Parte 3. El fin del sufrimiento...

En la meditación del 27 de enero en A Net of Jewels (1996), Ramesh dice,

"No puedes combatir el ego. Acepta el ego, y déjale seguir. Esta comprensión gradualmente hará retroceder al ego."

En la meditación del 24 de febrero, dice,

"Combatir el ego, la mente, es precisamente lo que el ego quiere. No puedes combatir la mente. No puedes suprimir el ego. Combatir, resistir, controlar es una acción imposible. Lo que realmente se necesita es una acción negativa o femenina. Esto es rendirse, permitir que las cosas sean como son."

En la meditación del 6 de marzo, dice,

"Cuando los pensamientos son atestiguados se interrumpen por la sencilla razón de que no hay comparación, juicio, ni toma de decisiones."

En la p. 125 de I Am That (1984), Nisargadatta dice,

"Sea consciente de usted mismo, observe su mente, dedíquele toda su atención. No espere resultados rápidos; puede no haber ninguno dentro del campo de su atención. Sin que usted lo sepa, su psique sufrirá un cambio, habrá más claridad en su pensamiento, caridad en su sentimiento, pureza en su comportamiento. Usted no necesita buscar estas cosas —sin embargo, presenciará el cambio. Pues lo que usted es ahora es el resultado de la falta de atención y lo que usted devendrá será el fruto de la atención."

La no-dualidad es la enseñanza de que la separación es una ilusión (véanse las Secciones 10.1, 14.3) y que nuestra verdadera naturaleza es la Conciencia pura (Sección 9.3). El sufrimiento es un recordatorio para darnos cuenta de esto. Cada vez que sufrimos por cualquier razón, es porque nos identificamos con un yo separado en lugar de realizar nuestra verdadera naturaleza. Cada vez que pensamos que estamos separados, es porque hay apego o aversión a un pensamiento, sentimiento, emoción, sensación o imagen de uno mismo. Esta es la propiedad de "lo mío" del ego (véase la Sección 11.5). Por lo tanto, el problema es el apego/aversión, no el propio pensamiento, sentimiento, emoción o sensación.

El apego y la aversión al sufrimiento son esa parte básica de nuestra personalidad que mantenerla parece más seguro que perderla. Por ejemplo, el apego/aversión al estoicismo, tristeza, miedo, ira o el odio nos puede hacer sentir vivos, pero pagamos un alto precio por ello con sufrimiento e infelicidad. Hasta que nos damos cuenta de que el vacío es plenitud, perder nuestro sufrimiento puede parecer un precio demasiado alto que pagar por la paz y la alegría.

Preguntas: Si perder su apego/aversión a la ira y al resentimiento supone la aceptación de sí mismo, ¿está dispuesto a dejarlos ir? Si incluso eso supone la aceptación de aquellos a quienes no les gusta o tiene aversión, ¿Está aún dispuesto a dejarlos ir?
¿Ve usted alguna falacia en la súplica común de la doctrina cristiana: "Ama a la persona, pero odia al pecador"?

En el budismo, se da mucha importancia a la práctica de la atención plena (mindfulness), que es una de las ocho prácticas del Noble Óctuple Sendero (Sección 14.5). Mindfulness, o atención consciente, nos permite tomar consciencia de nuestros apegos y aversiones, lo que permite que la desidentificación ocurra espontáneamente. Estrechamente relacionado con mindfulness es la compasión por nosotros mismos, que es tomar conciencia de nuestro sufrimiento y el deseo de acabar con él (véase la Sección 16.2).

En la p. 49 de Elements of Buddhism (1990), John Snelling dice,

"Para vivir con habilidad, en armonía con el Universo dinámico, es esencial aceptar la realidad del cambio y la impermanencia. El sabio por lo tanto viaja poco, con un mínimo equipaje, manteniendo el proverbial "mente abierta" en todas las situaciones, porque él o ella conoce que la realidad de mañana no será la misma que hoy. Él o ella también ha aprendido el arte divino del desprendimiento – lo que significa no estar apegado a las personas, las posesiones y las situaciones, sino que, cuando llega el momento de la despedida, dejan que ocurra gentilmente."

Sin embargo, en la meditación del 3 de julio en A Net of Jewels (1996), Ramesh nos advierte que,

"Querer dejar ir algo y dejar ir algo son dos cosas diferentes. El dejar ir sólo ocurrirá cuando no estás queriendo dejar ir."

El primer paso en la práctica de la atención plena es llegar a ser claramente conscientes de nuestros pensamientos, sentimientos y sensaciones corporales. En primer lugar, nos preguntamos, ¿Qué estoy sintiendo en mi cuerpo?, y luego buscar las sensaciones del cuerpo. Nos centramos en ellas y las sentimos tan claramente como sea posible desde el interior. Pueden estar en cualquier parte del cuerpo, pero más frecuentemente en el abdomen, el plexo solar, el pecho, la cara, la frente o los ojos. Por ejemplo, podemos sentir la ira como opresión en el plexo solar o en el pecho, enrojecimiento en la cara, los ojos o la frente. Podemos sentir la ansiedad como opresión en el abdomen, el plexo solar, o en el pecho. Podemos sentir la tristeza como pesadez en el pecho con lágrimas en los ojos. Al principio, puede ser difícil de distinguir e identificar las diferentes sensaciones, pero será más fácil con la práctica.

Ahora buscamos los recuerdos y las imaginaciones que hay detrás de estas sensaciones. Estos podrían ser recuerdos e imaginaciones de tristeza, pena, miedo, pérdida, daño, rechazo, soledad, abandono, desolación, o cualquier otra experiencia de sufrimiento. Además, probablemente hay creencias que están ocultas de nuestra mente consciente, pero que constituyen el fundamento de gran parte de nuestro sufrimiento. Debido a que no solemos estar conscientes de las creencias ocultas, es útil, incluso necesario, contar con un terapeuta o un consejero que nos ayude en este proceso.

Las creencias ocultas se sienten por lo general como sensaciones corporales que surgen como reacción a un estímulo (véase la Sección 5.15). Generalmente son sentidas más que conocidas. Por lo tanto, si hemos de ser conscientes de estas creencias, es esencial la atención plena de las sensaciones del cuerpo. Ocultas o no, todas nuestras creencias forman parte de nuestro condicionamiento.

Algunos ejemplos de creencias ocultas que pueden generar enormes sufrimientos son, "yo no merezco ser amado", "yo no merezco tener éxito", "yo no merezco que me sucedan cosas buenas", "yo no merezco existir". Podríamos pensar que no podíamos estar apegados a estas "absurdas" creencias (véase la Sección 16.2), pero si la creencia está oculta, también lo está el apego a ella. Sin embargo, si queremos llegar a estar desidentificados de ellas, deben hacerse conscientes.

Cada vez que hay sufrimiento, hay apego/aversión, que es identificación (véase el Capítulo 21). Así, la presencia del sufrimiento puede ser el primer signo de ello. Por ejemplo, cada vez que suframos tristeza, seamos conscientes de las sensaciones de tristeza en el cuerpo, y ver si la tristeza es parte de nuestra identidad, por ejemplo, "¿Soy una persona triste?". Entonces somos conscientes de las creencias ocultas que hay detrás de la tristeza, por ejemplo, "Yo no merezco ser amado".

Ahora, nos preguntamos, "¿a qué me estoy aferrando o resistiendo?", entonces miramos. Cuando vemos nuestros apegos/aversiones claramente, nuestro sufrimiento se debilita y disminuye espontáneamente. Es posible que tengamos que ver nuestros apegos/aversiones claramente muchas veces antes de que una verdadera desidentificación ocurra. Verlos claramente no es lo mismo que renunciar a ellos. Renunciar a ellos es un intento del ego para resolver un problema al pretender dejarlos ir mientras todavía nos aferramos a ellos. Sin embargo, el verdadero dejar ir (desprendimiento) no puede ser hecho por el ego, y cuando sucede, no deja detrás sufrimiento.

Más ejemplos de apego/aversión y desidentificación de ellos son los siguientes: Cada vez que sufrimos la angustia de estar "mal", démonos cuenta de las sensaciones de angustia en el cuerpo y veamos si estamos apegados a estar "bien" porque tenemos miedo de estar "mal". Cada vez que sufrimos orgullo o arrogancia, seamos conscientes de las sensaciones corporales de fariseísmo y ver si tenemos el temor de ser "culpable" o "inútil". Cada vez que suframos un pensamiento de juicio, seamos conscientes de la sensación que se siente, y ver si estamos aferrados a ella porque tenemos miedo a ser juzgados. Cada vez que suframos ira, seamos conscientes de nuestro apego a ella y ver si tenemos una creencia oculta de que somos débiles. Cada vez que suframos odio, seamos conscientes de nuestro apego a él, y ver si se deriva de una creencia oculta de que somos inferiores. Cada vez que suframos culpa, veamos si tenemos un apego a ella, o si se trata de un apego oculto de hacer "mal" las cosas. La misma práctica funciona para cualquier tipo de sufrimiento, incluyendo el apego/aversión al deseo, la lujuria, el miedo, la ansiedad, la envidia, los celos, el remordimiento, o la auto-condena.

Siempre que nos encontremos con un apego o aversión, saquémoslo a la luz nombrándolo. Por ejemplo, cuando seamos conscientes de la tristeza, buscamos un apego/aversión a ella y lo nombramos: "Eso es un apego/aversión a la tristeza".

Ejercicios: ¿Puede enfocarse en su apego/aversión a la tristeza en vez de en la tristeza misma? ¿Puede enfocarse en su apego/aversión al juicio en vez de en el juicio mismo? ¿Puede enfocarse en su apego/aversión a la ira en vez de en la ira misma? ¿Puede enfocarse en su apego/aversión al odio en vez de en el odio mismo? ¿Qué le sucede a sus apegos/aversiones cuando se da cuenta de ellos y los nombra?

Podemos cultivar el perdón a través de la práctica del amor y la bondad (loving-kindness) (ver la Sección 24.2). Pero, si la práctica sólo se refiere a nuestra falta de perdón, todavía no somos libres. Desde el punto de vista no-dualista, el perdón es la ausencia del apego al resentimiento o ira en lugar de ser algo que hacemos. Por lo tanto, una práctica no-dualista del perdón es simplemente darnos cuenta de nuestro apego a no perdonar. A quién es más importante perdonar es a uno mismo, porque es imposible perdonar a otro, sin perdonarse a uno mismo.

Ejercicios: Cada vez que siente arrepentimiento, culpa o vergüenza, ¿en qué parte del cuerpo los siente? Observe si el apego/aversión hacia ellos también está presente. Si están, ¿en qué lugar del cuerpo los siente? ¿Qué le ocurre al apego/aversión si sólo se da cuenta de ellos y los nombra?

Ejercicios: Piense en alguien por quien siente ira, resentimiento o aversión. Ahora busque un apego a estos sentimientos y la sensación corporal del apego. ¿Qué le sucede al apego y su sensación corporal si sólo se da cuenta de él y lo nombra?

La gratitud es similar al perdón ya que ambos son dualísticamente opuestos al resentimiento o indiferencia. Se puede cultivar la gratitud a través de la práctica del amor y la bondad (ver Sección 24.2). Sin embargo, al igual que el perdón no-dualista es la ausencia del apego a la falta de perdón, la gratitud no-dualista es la ausencia del apego a la ingratitud. Por lo tanto, una práctica de gratitud no-dualista es darnos cuenta de nuestro apego a la ingratitud y nombrarlo.

Ejercicio: Piense en una situación en la que sienta resentimiento. No necesita que sea dirigido hacia una persona o personas – podría ser hacia el mundo, o la vida misma. ¿En qué parte del cuerpo lo siente? Ahora busque el apego hacia él y la sensación corporal del apego. ¿Qué le sucede al apego y a su sensación corporal si sólo se da cuenta de él y lo nombra?

Del mismo modo, podemos pensar en la confianza como una creencia de que las cosas de alguna manera funcionan en nuestro favor. El deseo y la acción sobre el deseo son naturales y no se pueden evitar (véase la Sección 21.3), pero el apego a un resultado causa sufrimiento porque los resultados son impredecibles. Podemos confiar sólo en lo que no cambia y la única cosa que no cambia es la Conciencia. Por lo tanto, la confianza no dualista, que es la confianza en la Conciencia, no causa sufrimiento. Podemos desear algo y actuar sobre ese deseo, pero no habrá apego a un resultado si la confianza en la Conciencia está presente. Reforzamos nuestra experiencia de confiar en la Conciencia cada vez que nos damos cuenta de un apego a un resultado y vemos que si confiamos en la Conciencia, no hay sufrimiento.

Pregunta: ¿Confía siempre en que sus palabras y acciones son adecuadas en el momento presente? Si no, ¿el apego al resultado le hace dudar o equivocarse? ¿Cuál es su experiencia si en cambio confía en la Conciencia?

Ejercicio: Vea por usted mismo que no se puede confiar en nada del mundo porque todo cambia. Ahora vea por usted mismo que siempre puede confiar en la Conciencia porque nunca cambia. ¿Cuál es su experiencia ahora?

Una imagen de sí mismo consiste en un par de opuestos, la imagen de lo que queremos ser más la imagen de lo que no queremos ser. El apego/aversión a una imagen de sí mismo siempre conduce al sufrimiento, porque limita la conciencia de nuestra verdadera naturaleza.

Ejercicio: ¿A qué imagen de sí mismo está apegado, y a cual se resiste? (Por ejemplo, si hay apego a una imagen de estar bien, siempre existe la aversión a una imagen de estar mal.) Dése cuenta y nombre el apego/aversión y vea si su sufrimiento se ve afectado.

Mientras haya identificación como individuo, habrá apego/aversión a una imagen de sí mismo (véase el Capítulo 21). Por otro lado, cuando nos identificamos con la Conciencia pura, no nos identificamos con ningún tipo de imagen, porque la Conciencia pura no es una imagen. Ver claramente que somos Conciencia pura en lugar de cualquier objeto o imagen es una definición de la iluminación.