Sección Maestros y Autores

Hakuyu Taizan Maezumi (1931-1995) fue uno de los maestros Zen más importantes del siglo XX. Durante los últimos treinta y cinco años de su vida los pasó en los Estados Unidos, y enseñó a incontables occidentales el arte sutil de la meditación y la práctica Zen. Era conocido por decirles a sus alumnos que no busquen esta cosa llamada "Zen", sino que aprecien su propia vida. En sus palabras, "todos nosotros somos igualmente absolutos, igualmente preciosos, igualmente espléndidos, donde sea que estemos en este momento".

Maezumi fue ordenado como monje Soto Zen a la edad de once años. Recibió títulos en Literatura Oriental y Filosofía de la Universidad de Komazawa y estudió en Sojiji, uno de los dos principales monasterios de Soto en Japón. Recibió la transmisión del Dharma de Hakujun Kuroda Roshi, en 1955. También recibió la aprobación como maestro (Inka) tanto de Koryu Osaka Roshi como de Hakuun Yasutani Roshi, convirtiéndose así en un sucesor del Dharma en tres líneas de Zen.

En 1956 llegó a Los Angeles, EEUU para servir como sacerdote en la Sede Soto en California, en el templo Zenshu-ji. En 1967 estableció el Centro Zen de Los Angeles (ZCLA) y lo dedicó a la memoria de su padre.

Transmitió el Dharma a doce sucesores. En América, Maezumi Roshi ordenó a 68 sacerdotes zen y dio los preceptos budistas laicos a más de 500 personas. Como una gran contribución a la transmisión de las enseñanzas budistas en Occidente, Maezumi Roshi desempeñó un papel decisivo en llevar a la realización la formación de la Asociación Budista Soto Zen (SZBA) de los maestros estadounidenses Soto Zen. Maezumi Roshi también promovió programas de intercambio entre sacerdotes y practicantes laicos entre los Estados Unidos y Japón.

La enseñanza de Maezumi Roshi se centraba en la práctica de zazen. Dijo una vez: Sí es cierto, la forma manifiesta del Budadharma y todos los sutras tratan de ti, de tu vida tal cual es, pero ¿conoces esa vida o sigues viviendo dentro del capullo del ego? La vida de una oruga que se niega a abrir las alas. La práctica que enseñaba era simple, sólo no pienses, pero el poder transformador de esta práctica solo se puede alcanzar practicando sin expectativas.

Maezumi Roshi estableció el Instituto Kuroda para el estudio del budismo y los valores humanos, que promueve la erudición budista y que publica, con la Universidad de Hawaii Press, traducciones de clásicos budistas del este de Asia. Fue coautor de On Zen Practice: Foundation of Practice, On Zen Practice II: Body, Breath and Mind, y The Hazy Moon of Enlightenment. También proporcionó el comentario de The Way of Everyday Life: Zen Master Dogen's Genjokoan.

A la edad de 64 años, Maezumi Roshi murió repentinamente en Tokio, Japón, en la madrugada del lunes 15 de mayo (hora de Japón), en 1995.

Taizan Maezumi roshi fue uno de los primeros maestros en enfrentarse a la tarea de llevar la tradición zen de Oriente a Occidente, sus logros no se pueden subestimar en absoluto. Consciente de lo diferentes que eran ambos contextos culturales, el japonés y el norteamericano, dijo en referencia a las enseñanzas: «Probadlas tanto como podáis». Y añadió: «Tragad lo que necesitéis y escupid el resto». Así, citaba a menudo de memoria los textos de Dogen Zenji, haciendo una traducción libre y adaptada de los mismos. Decía a sus estudiantes una y otra vez: «Vuestra vida es el tesoro de la visión del verdadero Dharma y la mente sutil del nirvana».

¿Qué es este tesoro de la visión del verdadero Dharma y la mente sutil del nirvana transmitido por el Buda Shakyamuni? Maezumi roshi explica que se trata del tesoro más valioso de todos: nuestra vida; la tuya, la mía. Pero si esto es así, ¿por qué la percibimos como algo distinto al tesoro que realmente es? «¿Qué es nuestra vida? ¿Cómo la estamos viviendo?», debemos preguntarnos. «¿Y cómo podemos experimentar la vida que estamos viviendo como una vida infinita e ilimitada en el verdadero sentido de la palabra, como la sutil mente del nirvana?»

Así, podría decirse que nuestra práctica consiste en atravesar la ilusión dualista y eliminar el espacio que hay entre lo que nosotros creemos que es nuestra vida y nuestra auténtica vida como la mente sutil del nirvana. ¿Y cómo se hace eso? ¡Simplemente viviendo! Cuando vivimos siendo conscientes de ello, comprendemos que no existe división alguna entre esta Vida y la Vía, que samsara no es diferente de nirvana. El nirvana ya está aquí. La vida que estamos viviendo en este preciso momento es el nirvana, el tesoro más valioso que existe, la Vía insuperable, la senda de la verdadera realización.

De la reseña al libro El valor de la vida. Las enseñanzas del zen al alcance de todos. Por Kepa Eguiluz (practicante de Dojo Zen de Bilbao)