Libros - Vicente Merlo

meditar
en el hinduismo y el budismo

En esta obra, Vicente Merlo analiza aspectos esenciales del budismo y el hinduismo, tomando como hilo conductor la práctica de la meditación. Por ello, cada capítulo termina con una meditación y el libro ofrece un acceso directo de audio a diez meditaciones guiadas por el autor. El carácter práctico y didáctico del texto procede de los cursos de meditación impartidos por Vicente Merlo.

Pero esta obra es más que un manual de meditación. En los capítulos dedicados al hinduismo se revisan ―de manera concisa pero con inusual profundidad― algunos de los hitos principales de su larga historia. En los capítulos centrados en el budismo se describen las principales escuelas, autores y textos de esta amplísima tradición. En el epílogo encontraremos una sugerente reflexión sobre la doctrina budista que niega la existencia del "yo".

Doctor en filosofía, escritor y profesor, especializado sobre todo en yoga, budismo e hinduismo, Vicente Merlo Lillo ha vivido varios años en India. Fue socio fundador de la Sociedad de Estudios Índicos y Orientales, así como de la Asociación Transpersonal Española. Realizó estudios en Bombay, Pondicherry y Auroville; ha sido investigador en el Centro de Estudios Interculturales Vivarium, dirigido por Raimon Panikkar, miembro del Consejo Asesor del Parlamento de las Religiones del Mundo (Barcelona, 2004) y destacado impulsor de los estudios de indología en España. Profesor en el Máster de Historia de las Religiones en la Universidad de Barcelona y en la Universidad Autónoma de Barcelona, sus últimos libros son Meditar —en el hinduismo y el budismo (Kairós, 2013), Filosofía ¿qué es eso? Pensar y ser en Occidente y Oriente (Biblioteca Nueva, 2014) y Sabiduría y gratitud (Kairós, 2015). / más info

Extracto del Prólogo, por Javier Melloni

Este libro, dice el autor, no está dirigido únicamente a creyentes: «Aquí no estamos presuponiendo creencia religiosa alguna. Basta con lo que podríamos denominar una espiritualidad laica». Fenómeno propio de nuestra generación que acepta la dimensión intangible de la realidad, pero que no se identifica con una interpretación o adhesión determinada. Lo que sí se requiere, sin embargo, para recorrer estas páginas, es estar abierto de mente y corazón o, más radicalmente, vivir en estado de apertura al misterio de lo Real.

Al final del recorrido, el autor plantea una serie de cuestiones capitales. En primer lugar, aborda las interpelaciones más radicales que el budismo plantea tanto al hinduismo como al resto de las religiones: ¿Hay una realidad substancial tras el yo individual? La Realidad última, ¿puede ser considerada un Ser personal? Más en general: ¿Tal Ultimidad puede ser cognoscible? ¿Es posible la unión con ella? ¿Hasta qué lugar conduce la meditación? ¿Hay algún tipo de conocimiento que pueda ser alcanzado mediante la práctica meditativa? A lo largo de los 16 capítulos, Vicente Merlo ha dejado claro que no hay una meditación, sino múltiples modalidades y cada una de ellas tiene o propicia su propio contenido. Esto nos sitúa en el centro de la epistemología contemporánea, tanto en el campo de las ciencias naturales como del espíritu: percibimos la realidad en función de nuestro ángulo de acceso y de los instrumentos que empleamos para este acercamiento. Dicho de otro modo, el que conoce, lo conocido y el acto de conocer forman una unidad inseparable. Todavía con otras palabras: no vemos la realidad tal como es sino tal como somos. Esto lo han sabido los maestros de todos los tiempos. Ello aboca a una humildad radical en toda pretensión de acercamiento a la Ultimidad.

De aquí que sea muy pertinente el uso de equivalencias homeomórficas que hace el autor, otra de las aportaciones valiosas de estas páginas. Este instrumento acuñado por Raimon Panikkar, maestro de todos nosotros, permite poner en relación los puntos centrales de cada tradición sin por ello igualarlos ni confundirlos. Así, se nos hace caer en la cuenta de que los devas hindúes tienen su equivalencia en nuestros ángeles; su manifestación sucede en un mundo intermedio, el mundo imaginal, que no es simplemente el de la imaginación, y menos el de la fantasía, sino que se halla a medio camino entre lo tangible y lo inteligible, en ese mismo espacio donde Jung identifica los arquetipos. En el budismo, se corresponden con los boddhisatvas, y en el budismo tibetano, con las dakinis. En algunas tradiciones meditativas, estas manifestaciones ocupan un lugar relevante, mientras que en otras, ninguno. Para unas son pistas e indicio de ascenso; para otras, meras proyecciones de la mente y distracciones que hay que evitar.

Otra equivalencia homeomórfica aparece en el interior del hinduismo: entre el atman del Vedanta y el purusha del Samkya; Merlo señala muy bien que ambos son sujetos, el centro interno desde el que se medita, no objetos sobre los cuales meditar. Distinción fundamental que habla del proceso de desidentificación al que conduce toda forma de meditación. Aparecen otras equivalencias homeomórficas al poner en relación el modo de concebir la Realidad Última entre el hinduismo y las diferentes comentes del budismo. En unas ocasiones, brahman equivale al dharmakaya, donde el Cuerpo Cósmico del Buddha aparece como plenitud llenándolo todo, mientras que en otras escuelas, la equivalencia se establece con shunyata, el Vacío absoluto. Esta movilidad muestra bien cómo cada horizonte de sentido organiza sus propios referentes y que las equivalencias cambian en función de cada constelación. Sutiles e insondables son las aguas de lo Intangible.

Selección de textos:

• La enseñanza no-dual de las Upanishads
• Una “práctica” de meditación upanishádica