Artículos - Leo Hartong

Pregunta: En los textos sobre advaita se suelen encontrar declaraciones como "el mundo existe dentro de la conciencia" y "ver las cosas como son". Mi dificultad está en entender cómo se relacionan entre sí.

Consideremos un ejemplo simple: mi esposa (= la Fuente manifestándose como ... = Conciencia Local 1 = CL1) y yo (.... = CL2) estamos dando un paseo, entonces ella es consciente de unas bayas rojas que hay en un árbol de tejo A 50 m. o más, pero yo tengo que aproximarme a unos 10 m. o menos antes de ver el rojo en las pequeñas bayas. Así que claramente el "mundo" de CL1 es diferente al de CL2, y de hecho es único para cada uno de nosotros. Cada CL depende del cuerpo, y cuando estos mueren, los respectivos "mundos" desaparecen, pero esto no afecta a las bayas del tejo.

Pero las bayas en el tejo "tal como son" no son en absoluto rojas. Consisten en materia, moléculas, átomos, partículas subatómicas, energía. La piel de las bayas, compuesta de unas moléculas particulares, cuando es iluminada por la luz de nuestro sol, y observadas por nuestros ojos sensibles a sólo un reducido espectro, da lugar a la percepción del enrojecimiento en varias CLs. Entonces, ¿cómo es posible "ver las cosas tal como son"?

Respuesta: La "Conciencia" ―tal como es usada en tu correo― apunta a la Fuente sin-Fuente, que aparece como todo, incluyendo CL1 y CL2. Al igual que el espacio, está en todas partes y en todo momento. No es relativa y por lo tanto no tiene ubicación; sin embargo todo lo que tiene ubicación aparece en ella.

Una declaración como "Ver las cosas como realmente son" también puede entenderse como "Ver cómo realmente es".

El intelecto dibuja fronteras arbitrarias y asigna etiquetas, que definen las "cosas como cosas". A través de los sentidos, tales cosas muestran cualidades aparentes; algo así como un músico que produce melodías de una guitarra "vacía".

Al igual que la guitarra, las "cosas" o las apariencias están en sí mismas vacías. Como tales, en el sentido absoluto, las bayas no son ni moléculas ni átomos, ni están lejos ni cerca, ni son rojas ni de cualquier otro color; y ―como indicas― sólo relativamente hablando "adquieren" tales cualidades.

El famoso adagio budista del Sutra del Corazón me viene a la mente:

"La forma es vacío, el vacío es forma."

Ver que todo lo percibido aparece sólo como una opción relativa, totalmente dependiente del supuesto punto de referencia de un "yo", así como de los filtros perceptuales aplicados, es en cierto sentido "verlo tal como es".

Al investigar este "ver" es no-personal, no-local, e incluye al "yo/persona" como un objeto observado. Es la Presencia cognoscitiva, en la que todo aparece y desaparece ―incluyendo todos los cuerpos y todas las "perspectivas locales".

Este Continuo Único no viene ni se va; simplemente ES. Podríamos llamarlo Conciencia, Absoluto o Consciencia; que actualmente aparece a Sí Mismo como el ojo, el sol, las bayas y la forma en que se perciben. Los taoístas han llamado a esto el "surgimiento mutuo".

Poéticamente ha sido llamado el "Maha Mudra" o el "Gran Gesto". Lúcido, claro y presente, estando más allá del alcance de todos los conceptos, "conoce" todos los conceptos a medida que surgen.

En última instancia, nadie puede decir o saber lo que realmente es y paradójicamente, esto ―incluyendo la forma en que se percibe, y las historias de "cómo son las cosas realmente"― ES tal y como es realmente.

Pregunta: Tuve una maravillosa oportunidad de pasar varios días con Sailor Bob en Melbourne en enero, pero hace poco caí en la cuenta de lo que va todo este asunto de la Conciencia. Me di cuenta de que había estado trabajando bajo el concepto erróneo de que la Conciencia era "mía" ― así que estaba tratando de comprender la Conciencia como una experiencia personal, sin darme cuenta de que es impersonal. Una vez que reconocí este error, parece que todo encajó en su lugar: hay Conciencia, y hay objetos en la Conciencia, e identificarme como un objeto en la Conciencia (incluyendo el cuerpo humano, pensamientos, sensaciones, etc) es simplemente absurdo. Yo soy la "no cosa" que percibe y es espacio para todas las "cosas". ¿Es realmente así de simple?

Respuesta: Bellamente expresado, y sí, realmente es así de simple. O tal vez debería decir: "Es mucho más simple de lo que la mente jamás podría comprender".

Pregunta: Sin embargo, existe una tendencia innegable a regresar de nuevo a la identificación con el mundo objetivo, ya que la Conciencia es un asunto bastante sutil, ¿no? Intentar volverse y mirar la Consciencia no es posible ―como dices, como el sol que trata de brillar sobre sí mismo― y por tanto es sólo mediante una especie de indirección que la Conciencia es "conocida" (y por supuesto "conocida" no es La palabra correcta aquí). ¿Acaso el reconocimiento de la Conciencia, y la desidentificación con el mundo fenoménico, se asientan después de un tiempo, una vez que se vea la ilusión? Parece que la atracción de los viejos patrones de hábito, construida a través de los años, es fuerte.

Respuesta: ¿No es el "regresar de nuevo" también un objeto/apariencia en la Conciencia? ¿Lo que aparece en la Conciencia afecta a la Conciencia? En la misma línea, ¿eso que se refleja en el espejo, afecta al espejo de alguna manera?

Todo lo que hay, es Presencia, y cualquier idea sobre el condicionamiento pasado surge sólo en el presente. Ella (la Presencia) puede aparecer a sí misma como la idea de "regresar de nuevo"; puede aparecer como una historia sobre "la fuerte atracción de viejos patrones de hábitos, construida a través de los años", pero todo esto es tanto presencia/apariencia como la idea de que todo está claro y que ya no hay identificación.

En otras palabras, todo lo que hay, es ESTO y se manifiesta COMO todo, sin embargo, ESTO no es nada (no-cosa) en absoluto. Puede aparecer como una danza, dentro y fuera de la identificación, pero no hay nadie que se esté identificando o des-identificando; sólo hay Uno apareciendo como tal.

No hay necesidad de un alejamiento de la identificación y no hay un personaje separado que haga esto. La idea de que la des-identificación sería de alguna manera preferible es en sí misma la manifestación de una aparente identificación. Y de nuevo, no hay nada equivocado o correcto con esto.

ELLA [Conciencia o Presencia] puede aparecer COMO identificación o COMO des-identificación, mientras que al mismo tiempo ELLA está siempre más allá de esa dualidad, ELLA no es ninguna y es ambas y no hay nada más que ELLA que pudiera ser más o menos ELLA y "tú" eres (ELLA es) siempre y ya ESO.

Pregunta: ¿Podría por favor hablar sobre el "aparente" dolor insoportable de la pérdida de seres queridos muy cercanos a través de la aparente "muerte" y la mejor manera de lidiar con esto de una manera más consciente?

Respuesta: Todo esto seguirá su propio curso. No hay manera de que "yo" sea una autoridad sobre "su" dolor. No hay forma de saber cómo respondería este cuerpo-mente en una situación similar. Todo lo que se puede hacer es responder desde la perspectiva de un "extraño" y tal vez esta sea una de las formas en que el Uno "lidie" con este dolor; así que esto es lo que surge:

El dolor se relaciona con la alegría de la misma manera en que la profundidad del valle es igual a la altura de la montaña. Cuanto más amado sea el ser querido, mayor será el potencial para el dolor: cualquier intento de escapar de esto, es una de las formas en que este dolor se expresa.

El dolor se basa en la creencia en la separación, y mientras haya una perspectiva desde la que está claro que no hay separación, esta puede transformarse en una perspectiva en la cual la gratitud por el tiempo pasado juntos es más grande que el dolor de la aparente separación. Sin embargo, mientras el dolor prevalezca, vea si es posible ser "un espacio acogedor" para el dolor en vez de estar en la posición de resistencia de un personaje separado.

Por supuesto, es una respuesta natural tratar de alejarse del dolor, esto protege al cuerpo-mente de daños innecesarios, pero en algunos casos este enfoque sólo aumenta el dolor. En esos momentos una respuesta contra-intuitiva, como acoger el dolor, puede ser más curativa. Esto es algo así como patinar con un coche. La reacción intuitiva es resistirse dirigiéndose hacia otro lado, pero ―como enseñan en los cursos avanzados de conducción― esto generalmente no dará el efecto deseado. En tal situación, la salida es la entrada. En otras palabras, "ir con el flujo", incluso cuando no te gusta donde parece que te lleva.

En un nivel "más profundo", nadie nace y nadie muere; solo existe lo No-nacido. Cada personaje, cada organismo es una de las formas temporales en que el Infinito se aparece a Sí mismo. Como las olas en el océano, las formas aparecen y desaparecen en lo No-nacido. Tal aparición y desaparición suele ir acompañada de emociones de placer y dolor; estas vienen por sí mismas y se disuelven de la misma manera.

En la muerte aparente, los cuatro elementos que componen el cuerpo vuelven a los cuatro elementos, mientras que ESO que apareció y "vivió" COMO el cuerpo, es el mismo Ser/Vitalidad que aparece como tú, como el dolor, como las estrellas en la noche, o la canción de un pájaro fuera de tu ventana.

Ver esto no cambiará lo que aparece, pero la "inversión" en las apariencias individuales puede llegar a ser menos intensa, algo así como ver una película, en que uno está hipnotizado creyendo que está viendo una situación real. Salir de la hipnosis no alterará la película, pero sin duda transforma la percepción de la misma.

Aquí llegamos a un punto "difícil". La mente puede aceptar esta "teoría" y tratar de aplicarla como un método. Los intentos de escapar continúan, pero ahora disfrazados de intentos de aceptación. Al igual que la película mencionada anteriormente, ver a través de esta mente/patrón no necesariamente la cambia, pero puede socavar la hipnosis que la alimenta.

En esta "circunstancia" (de ver a través de la mente/patrón) puede surgir la claridad de que no hay un hacedor individual o sufridor. La "salida" del sufrimiento puede revelarse en el reconocimiento de que en realidad no hay nadie que tenga que salir del sufrimiento, nadie que haga nada, ningún sufridor, y nadie que haya muerto; sólo personas/olas que surgen y desaparecen en "el Eterno Océano del Ser".

Tú eres el Amado; Tú eres este Océano.

Pregunta: ¿Qué pasará con esa parte del "conocimiento" aprendido por la Consciencia a través de Anthony cuando este cuerpo-mente muera?

Respuesta: La Consciencia no aprende "a través de" Anthony, pero puede haber aprendizaje COMO Anthony. ESO que aparece COMO este aprendizaje, COMO consciencia, también aparece COMO Anthony: Esta Presencia/Misterio es todo lo que hay. Es no-nacida y no muere.

Preguntar qué pasará con el aprendizaje acumulado cuando "se disuelva" la forma/personaje, es un poco como preguntar "¿Qué pasará con la arcilla, en la forma de una bola, cuando sea remodelada en forma de un cubo?"

Toda acumulación, todas las experiencias y todo aprendizaje aparecen en el tiempo. El tiempo es parte del sueño; parte de la ilusión. No hay "más allá de este momento". Todo lo que hay, es "este momento". Esto incluye historias de cómo ocurre este momento. Historias sobre creación y evolución, así como recuerdos compartidos y aparentes evidencias geológicas, arqueológicas y otras. Pero todo esto surge ahora como el sueño de la existencia.

El Uno Atemporal no es algo en lo que la mente pueda pensar; la mente opera en el tiempo. Tal vez sea mejor decir que la mente es el "cuchillo sutil" que aparentemente divide la Presencia en ahora y entonces, pasado y futuro, creando así "la ilusión del tiempo".

Al igual que el sabor de la miel, esto no es algo para ser entendido, sino para ser "probado". Intentar capturar el Ser-Unidad con la mente (el instrumento de la división) es inútil. Sin embargo, ELLO está claramente presente como ESO que ve/conoce los pensamientos que surgen, en respuesta a la lectura de estos conceptos, sin ser atrapado nunca por ellos.

Esta Clara-Presencia, no vino a la existencia hace mucho tiempo. Es la Causa-Incausada-de-Todo, no tocada por la dualidad de la existencia y la no existencia.

Dentro de esta manifestación, aparece el tiempo y el espacio al igual que el "tiempo y el espacio" aparecen en los sueños. Parece que hay un ir y venir de los objetos, tales como cuerpos, "cosas", pensamientos y sentimientos, pero en última instancia nada se añade y nada se pierde nunca.

Aunque en un momento dado tú puedes parecer que eres un "ser en el tiempo" no eres sólo este cuerpo-mente, TÚ eres el Uno Eterno Ilimitado, "soñando" toda esta historia, aparentemente desarrollándose en el espacio y el tiempo, incluyendo el personaje temporal de Anthony.

Pregunta: Uno/todos, ¿cómo ir más allá de la mente que está llena de odio y enojo? La mente es tan controladora que antes de que te des cuenta la ira y el odio consumen cada momento. No hay yo ni mente, así que ¿cómo terminar con este momento tan desagradable? Todos/uno, por favor, ayuda al yo que no es real.

Respuesta: Así como no hay necesidad ―ni opción― de que los objetos que aparecen en el espacio vayan "más allá" del espacio, no hay necesidad ―ni opción― de que el "pensamiento-yo" (o cualquier otro pensamiento) vaya más allá del mente.

El espacio en sí no puede ir a ninguna parte, pero está en todas partes. No tiene ubicación, pero todo lo que tiene una ubicación aparece en él. Eso, lo que realmente eres, está ya y para siempre "más allá" del pensamiento de la misma manera que el espacio está ya y para siempre "más allá" de lo que se manifiesta en él.

Intentar pensar en uno mismo más allá del pensamiento es como luchar contra el fuego con gasolina. Para el "yo/pensamiento-objeto" no hay manera de salir del pensamiento, ya que no es otra cosa que el pensamiento mismo.

Algo/nada, que no es un pensamiento, conoce el ir y venir de todos los pensamientos. Este "algo" no puede ser conocido, ya que aparece como el mismísimo conocimiento de todo lo que surge. Incluso el "tú" que quiere ir más allá del pensamiento, es parte de lo "conocido"; no es sino otro pensamiento.

La idea de que la mente está controlando, es también pensamiento. Al igual que los objetos materiales no controlan o afectan al espacio de ninguna manera, los objetos del pensamiento no controlan ESO en que ―y para lo que― aparecen y se disuelven.

No hay nada que pueda o tenga que hacerse. Paradójicamente, ver esto, es todo lo que hay que hacer. Tal vez el pensamiento "Deja que suceda", ¿puede añadirse al repertorio?

Así como las nubes flotan desapegadas del cielo en el que aparecen, los pensamientos van y vienen por sí mismos.