Artículos - Leo Hartong

Pregunta: Me pregunto sobre la diferencia entre aquellos que consideran que la meditación, los estados de iluminación, etc., son de suma importancia, y aquellos que son escépticos acerca de eso, (Tony Parsons, Nathan Gill, Usted...). Es como si usted dice que hay que parar de buscar porque ya eres ahora lo que buscas y los que dicen que sólo unos pocos serán capaces gracias a la práctica severa para alcanzar ese objetivo. Ambos, usted y los otros, nombran a los mismos sabios, Ramana Maharshi, Nisargadatta... ¿Me puede aclarar sobre este tema?

Respuesta: No hay ningún personaje independiente que pueda optar por buscar a través del esfuerzo, o que pueda decidir no realizar tal esfuerzo. Pase lo que pase es como tiene que ser. ELLO es el Uno apareciendo COMO todo lo que aparece. Toda acción y toda inacción es del Uno. Citando el Bhagavad Gita:

Todas las actividades son realizadas por los gunas (o la energía y el poder) de la naturaleza, pero debido a la ilusión del ego, la gente asume que ellos mismos son el hacedor. (3,27)

Ahora bien, Tony, Nathan y Leo pueden hacer hincapié en que la práctica alimenta la ilusión de un personaje independiente que a través de sus esfuerzos puede alcanzar una futura meta de la iluminación, pero definitivamente no es una idea nueva. A continuación voy a enumerar una selección de citas de diferentes fuentes que apuntan en esta dirección. Por supuesto, uno también puede encontrar un montón de citas que fomentan la búsqueda y la práctica, pero ¿y si la idea de ser "el hacedor" es un fantasma? ¿Cómo podría este fantasma ver a través de sí mismo? ¿Cómo podría una no-entidad cumplir su propia no existencia? ¿No es ya inexistente, incluso cuando se cree que existe?

Por otra parte, si la práctica fuera la causa de la claridad, entonces tal claridad sería el efecto de dicha práctica. Dado que la claridad es no-dual no puede ser la mitad de un par dualista "práctica y su resultado". También se dice que ELLO es pura presencia. ¿Cómo se puede alcanzar la presencia a través del tiempo? Simplemente ES; al igual que el espacio no puede ser alcanzado o dejado por los objetos que ocurren en él. Nada puede hacer el personaje ilusorio para ver esto, porque no es este personaje el que lo verá. Es de nuevo el Uno apareciendo COMO ese ver. Trabajando con el ego sobre el ego es como tener a un hombre condenado a cargo de su propia ejecución. O como en una supuesta conversación entre Lao Tse y Confucio, donde Lao Tse dice:

Tu intento de eliminar al yo ¿no es una manifestación positiva de egoísmo?.
Eres como una persona tocando un tambor para cazar a un fugitivo.

Estos son algunos más indicadores:

Puesto que la Budeidad no se desarrolla, sino que ocurre de forma natural,
Te equivocas en meditar y tratar de alcanzar la iluminación.

De "The Precious Treasury of the Way of Abiding" por Longchen Rabjam

Así que seguí practicando muy duro. Hice zazen. Fui a vivir a las montañas. Apliqué disciplinas sobre mí tan severamente como me fue posible. Pero nada de esto me ayudó un poco. No me he acercado más a la comprensión de la mente de Buda.

The Unborn The Life and Teachings of Zen Master Bankei (1622 – 1693)

Tú no sabes que ya estás viviendo como los Budas en todo lo que haces. Piensas que alcanzas la iluminación y te convertirse en un Buda acumulando méritos a través de la práctica religiosa. Pero puesto que eso es totalmente erróneo, avanzas patéticamente, dejando una oscuridad sólo para entrar en otra.
En cuanto a mí, no predico acerca de la enseñanza budista. Sólo señalo las falsas nociones que traes contigo.

The Unborn The Life and Teachings of Zen Master Bankei (1622 – 1693)

La naturaleza de los fenómenos es no dual,
pero cada uno, en su propio estado,
está más allá de los límites de la mente.
No existe ningún concepto que pueda definir
la condición de "lo que es"
pero la visión sin embargo manifiesta:
todo es bueno.
Todo ya ha sido logrado,
y por tanto, después de haber superado la enfermedad del esfuerzo,
uno se encuentra en el estado de auto-perfecto;
esto es contemplación.

De: Dzogchen: The Self-Perfected State por Chogyal Namkhai Norbu.

No hay nada que hacer o deshacer,
nada que forzar,
nada que querer, y nada que falte ----

¡Emaho! ¡Maravilloso!
Todo sucede por sí mismo.

De: Free & Easy Por Venerable Lama Gendun Rinpoche.

"El gran camino no es difícil para aquellos que no están apegados a sus preferencias.
Abandona el anhelo y la aversión, y todo estará perfectamente claro.

De: The Hsin-Hsin Ming. (Texto completo incluido en el libro "Fronm Self to Self")

Pregunta: Estaba leyendo con interés sus "citas de diferentes fuentes que apuntan en esta dirección" y la última me ha llamado mucho la atención. Así que, si "nosotros" "abandonamos" el anhelo y la aversión, ¡todo estará perfectamente claro! ¿Quiere decir esto que algunas formas de "hacer" están bien y otros no?

Me viene a la memoria una vez en que yo estaba hablando con una monja budista y dijo lo aliviada que estaba por estar fuera del juego mundano. Me pregunto si ella ha podido, en realidad, haber sustituido el antiguo juego por uno nuevo.

Respuesta: Todas las palabras que aparecen en la dualidad no son capaces de expresar la no dualidad correctamente. Como tales, son simples punteros o indicadores, y la invitación es ver a lo que se refieren. Lo que se comunica aquí no es que un tipo de hacer está bien y otro tipo de hacer no está bien, sino que en realidad no hay ningún personaje independiente que sea un hacedor.

Cuando eso no se ve, entonces es como lo que describes: El juego del mundo es reemplazado por el juego del no-juego y el hacer es reemplazado por el "acto" de no-hacer. Esto deja la idea de la persona intacta; ya sea como un hacedor o como un no hacedor, ya sea que tenga voluntad o que no tenga voluntad.

Ahora bien, incluso esta idea de ser el hacedor no es de "nuestro" hacer. Surge de la Fuente al igual que la percepción de que no hay nadie que haga nada. Antes de su traducción conceptual en YO SOY hay Presencia (o pre-sensación). En el presente aparece como estas palabras y como la conciencia inmediata en la que aparecen. Conoce el leer sin postular un "yo" que haga el leer. Para que este "yo" aparezca el leer tiene que ser interrumpido por el pensamiento "yo leo".

Este conocer directo, antes de ser traducido a conceptos, puede ser llamado "el sujeto-último que no puede convertirse en un objeto". No puede ser alcanzado, ni puede ser dejado atrás. Aparece como todo y nada. Aparece como, y al mismo tiempo está más allá, esta dualidad de la que podemos hablar. ELLO no es en lo que te convertirás; ELLO es lo que ya y siempre eres.

Verás, las palabras se desvían sutilmente de lo que tratan de señalar. Aquí "yo" digo "ELLO es lo que ya y siempre eres". Cuando se examina esta frase, existe la asunción de tiempo en la palabra "siempre" y la asunción de un "tú" que está haciendo el "eres". Cuando la mente se aquieta, siquiera por un momento, la eseidad todavía está ahí, pero no hay tiempo, no hay un "yo" siendo algo, y no hay otras etiquetas conceptuales. ¿Qué se puede decir sobre esto sin una contradicción intrínseca? Y, sin embargo, esta contradicción es en sí misma una pista, que "nos" invita a olvidar las palabras y ser el espacio-conocer en el que aparecen y desaparecen.

Pregunta: Dejando a un lado las cuestiones legales, ¿cuáles son los pros o los contras de la exploración de la conciencia mediante las drogas psicodélicas? Nunca las he usado, pero he oído cosas acerca de ellas. Como sabe, se han utilizado durante incontables siglos en muchas culturas alrededor del mundo, y he oído que si se utilizan en un ambiente controlado y muy sagrado, pueden facilitar una gran comprensión y realización de nuestro verdadero Ser. También se han utilizado para explorar y experimentar los reinos del bardo. ¿Que piensa de este tema?

Respuesta: Los psicodélicos, como cualquier otra cosa, pueden ser una invitación del Ser para el Ser. Pueden llevarte más allá de ti, y pueden proporcionarte una experiencia mística. También pueden llevarte cara a cara con tus miedos más grandes y, al igual que cualquier verdadera aventura, existe la posibilidad de obtener un gran premio o un gran desastre.

Uno puede traer a casa maravillosas historias y recuerdos de tal empresa, y un retorno seguro es motivo de celebración, pero, al igual que el caballo de Troya, puede haber consecuencias no deseadas cuando estas fantásticas experiencias pueden convertirse en la próxima barrera para ver con claridad.

Lo que quiero decir es que la posible ayuda psicodélica para percibir o intuir la Unidad Absoluta es reclamada por el retorno del sentido del "yo". Algo como, "yo" he tenido esa experiencia y vi que todo es uno. (Yo) Estaba explorando y (yo) tuve grandes realizaciones. Aquí está de nuevo la dualidad: El "yo" es todavía considerado como un agente independiente, y la experiencia se confunde con lo que es revelado. En otras palabras, la experiencia puede ser vista como la meta y se puede buscar una y otra vez.

Para estar seguros, en lo que respecta a las experiencias, un profundo viaje psicodélico sin duda puede dejarte asombrado; pero lo que se está señalado aquí es el Experimentar Inexperimenta-ble a quien aparecen todos estos fuegos artificiales. Este Centro Silencioso es el mismo Uno a quien la lectura de estas palabras aparece ahora.

Por su propia naturaleza todas las experiencias pertenecen a la dimensión temporal; tienen un comienzo y un final, van y vienen. Date cuenta o ve qué es lo que queda siempre permanente y sin tocar en todo esto, ya sea en un día aburrido o en una resplandeciente experiencia que se presenta. Re-conoce la Luz-Única-Cognoscente en la que todas estas ocurrencias temporales son iluminadas. (ELLO) Brilla antes que todas estas experiencias y permanece siempre no-visible, ya que es el mismo ver. Tu Eres ESO

Pregunta: Actualmente mi vida espiritual parece estar dividida en momentos de "presencia" y momentos en los que la "presencia" está ausente. Intelectualmente sé que la "Presencia Real" no va y viene, esto me lleva a preguntarme si lo que yo defino como "presencia" no es la "Presencia Real". Para mí "presencia" es el estado del momento presente o estar aquí y ahora.

Mirando más de cerca la situación, puedo ver que la única manera que conozco de que la "presencia" se había perdido es volviendo al momento presente. Este "volver" me dice que estaba "lejos" o no estaba presente. O yo diría que hay una presencia y claridad que está aquí en este momento que no estaba aquí antes de que yo "volviera". Por supuesto, todo lo que tengo en este momento es un vago recuerdo de un momento anterior cuando la presencia y la claridad estaban ausentes. Así que supongo que se podría decir que estoy confundido acerca de la presencia y la ausencia de "Presencia".

Respuesta: La Presencia es todo lo que hay. La palabra Presencia, tal como se utiliza aquí, es otra etiqueta para Eso que está más allá de toda etiqueta. Podríamos llamarlo Tao, Dios, Conciencia, Consciencia, el Sí mismo, o el Absoluto. Es como el espacio, pero más sutil, ya que el espacio aparece en ello. No tiene cualidades fijas, pero si queremos atribuirle cualidades podemos llamarlo lúcido y vacío.

La Presencia no puede ir y venir, ya que está en todas partes, en todos los tiempos, y es el conocedor de todas las idas y venidas. El "yo" que parece experimentar la Presencia no es más que una apariencia en, para, y de esta Presencia; como un espejismo, este "yo" aparece pero no tiene existencia real o independiente.

Este "yo" objeto tiene tanto poder para hacer aparecer o desaparecer la Presencia como un objeto en el espacio tiene la capacidad de hacer que el espacio vaya y venga. Lo que tú etiquetas como presencia y la ausencia de presencia son experiencias. La Presencia que es, no es una experiencia; Es el Experimentar que no puede ser experimentado o el Conocer que no puede ser conocido. Esto puede parecer esotérico, pero es tan simple como el hecho de que el ojo no puede verse a sí mismo.

El etiquetar a una experiencia como presencia y a la otra como ausencia de presencia aparece en y para la Presencia que es. El recuerdo y el olvido aparentes aparecen ambos en la Presencia que es. No hay un "yo" independiente que conozca esto intelectualmente; simplemente hay conocer sin un "yo" que haga esto.

Tal vez es posible notar que la corriente de mente/pensamiento surge por sí misma sin un "tú" que piense (que haga el pensar). Tal vez se puede notar que incluso este notar no es hecho por un "tú". La Presencia no depende de la presencia personal; la presencia personal es uno de los espejismos que aparecen en la Inmóvil Siempre Presente Incausada Presencia Universal.

Sin esta Presencia, nada podría ser; ni siquiera las dudas que surgen en torno al concepto de la Presencia. Cuando vemos no tenemos que recordar que estamos viendo, cuando leemos no tenemos que recordar que estamos leyendo. El hecho de ser (eseidad) no tiene que ser repetido como el pensamiento "yo soy o estoy" (presente). De una manera similar no hay necesidad de pensar en la Presencia o darse cuenta de ella conceptualmente, ella simplemente es.

Pregunta: En el estado despierto, donde todo es visto como un solo ser jugando consigo mismo, tal como es, debido a la ignorancia (que está bien) la humanidad practica atrocidades y crueldades (que también está bien); esto no es una investigación acerca de los juicios, acerca de enfrentar lo que es; la pregunta que surge es cómo elige el despierto cuando se encuentra con la opción de participar en atrocidades y crueldades con el pleno conocimiento de que realmente se lo está "haciendo" al ser único. En particular, la pregunta es, ¿es capaz el despierto de elegir hacer daño a "otros" deliberadamente de manera premeditada? Por "otros", se incluye a los animales que se crían en las granjas sin compasión para la satisfacción de las papilas gustativas de la humanidad.

El despierto, ¿cómo ve esto, cómo actúa? ¿Cómo el despierto asignado a Jan Kersschot, Tony Parsons, Leo Hartong, Eckhart Tolle ve y elige? La cuestión se plantea simultáneamente al uno en los cuatro.

Respuesta: La Unidad aparece como todo. Existe una variación infinita, pero no hay diferencia. Como tal, realmente no hay ninguna persona despierta. Si asumimos, por el bien de esta pregunta, que existen esas personas entonces son aquellas en las que el Uno juega al juego de reconocer –o admitir– que sólo hay Uno; y que todos y cada uno es una apariencia de Él Mismo.

A partir de esta "perspectiva sin perspectiva" todo se ve como la Unidad apareciendo como todos los personajes, como cada grano de arena, y como cada acción o elección; independientemente de que la idea de un elector individual esté ahí o no.

Al lado de estos dedos se encuentra un vaso de agua. De vez en cuando la mano se extiende y se toma un sorbo. La decisión de hacerlo simplemente ocurre sin que haya un "yo" que primero esté creando la elección. Esto se ve que es así para todos los personajes aparentes exista o no una creencia en un individuo que toma la decisión.

Dentro del juego parece que hay personajes compasivos, personajes menos compasivo y personajes crueles. Hay acciones y hay consecuencias, pero no se puede encontrar a un hacedor independiente y separado. Esto se afirma con sencillez y claridad en el conocido verso Zen: "Antes de la iluminación, cortar leña y acarrear agua. Después de la iluminación cortar leña y acarrear agua".

En este verso podemos sentir la apreciación por la simplicidad de lo que es, así como la sorpresa de que todo continua como siempre lo hacía; aun cuando es evidente que no hay nadie iluminado o que haga el continuar.

Una variación en el verso anterior viene a la mente: "Antes de la iluminación, hay acción y hay opciones. Después de la iluminación, hay acción y hay opciones".

Cómo se toman las decisiones y se llevan a cabo las acciones es "conocido" de la misma manera que se sabe cómo mover la mano y cómo escribir estas palabras. No tengo ni idea de cómo "yo" lo hago, sin embargo, no es ningún problema tomar otro sorbo de agua. Como la respiración, simplemente sucede.