Artículos - Leo Hartong

Pregunta: Hay esta tristeza que surge, y que se siente como la pérdida de mi "historia de vida", la historia de "mi". Aprender, madurar, ayudar a otros. ¿Es esto lo que ocurre cuando uno se expone a una consistente dieta de Advaita?

Respuesta: Parece haber la sensación de que esta tristeza se relaciona con un "mí". En otras palabras, de que hay "alguien" experimentando una pérdida. Esto es aún la historia del "yo". Este "yo" está aún aferrado a su pequeña isla de infelicidad, y prefiere esto a que su refugio vuele en pedazos.

No estoy sugiriendo que "tú" tengas que trabajar más para liberarte del "yo", puesto que ello sería simplemente parte de la misma ilusión. Lo que se sugiere aquí es reconocer que el "yo" es uno de los objetos que surgen en la Pura Conciencia que tú eres. Esta Conciencia que tú eres no es afectada por lo que aparece en ella, del mismo modo que un espejo no es afectado por aquello que refleja. A la mente, este "no ser afectado" le asusta. La mente desea comprender, pero encuentra que ESO no es algo que pueda captar. No puede ser percibido, puesto que es el propio percibir; no puede ser experimentado, puesto que es el propio experimentar. Esto puede parecerle al yo-mente algo vacío y aburrido.

La invitación es la de ser el espejo y considerar la posibilidad de que ESO sea algo vacío y maravilloso. Lo que a la mente parece aburrido puede ser reformulado como paz, y lo que parece a la mente "no ser afectado" puede reformularse como total aceptación. La desilusión inherente a la tristeza puede ser visto como un total consentimiento a "acompañar" cada sentimiento que surge.

Aprender, madurar y ayudar a otros puede aún aparecer, sin la idea de que el punto de destino es más importante que el viaje. Y lo que es más: toda la idea de "viaje" y "destino" puede desecharse en favor de la simple, clara y maravillosa presencia. Puede aún haber ayuda cuando ella es requerida, pero no de parte de un "yo" a "otro". Es tan sólo el Ser abrazando al Ser.

La mente está acostumbrada a tener razones para hacer algo. Desea encontrarle significado y asignarle un valor, pero cuando "tú" comienzas a cogerle el tranquillo, cuando empiezas a cogerle el ritmo a las cosas, se ve ―por nadie― que ESTO, tal como es, es su propio cumplimiento. Se ve que la razón para ser es el ser mismo, y que cuando el ser se manifiesta como tristeza, puede ser amado como tal. El Amor Incondicional no rechaza nada, ni aun el sentido de pérdida. Dejar que esos sentimientos "negativos" se desplieguen y se disuelvan es la cosa más amorosa que hacer.

Sé amable con tu Ser.

Pregunta: Comprendo que todo lo que existe está en el plano del drama representado aquí, pero ¿cómo tú, personalmente, continúas jugando este juego sabiendo que nada es relevante? Mi comprensión de todo esto es que no importa qué juguetes eliges, siempre que goces del juego y dejes de sufrir, viendo que tan sólo es un juego y que estamos aquí para disfrutar de él. ¿Es ésta la realidad de las cosas?

Respuesta: No soy yo quien juega el juego. Es tan sólo ESO jugándome. Es anterior a relevante/irrelevante, las cuales son tan sólo etiquetas y modificaciones en la corriente de la vida. No hay ningún yo que sea el hacedor; hay tan sólo ESO apareciendo COMO tú, yo y todo lo demás. Ahora, hay un "teclear" teniendo lugar. Ahora ―como tú― hay un "leer" teniendo lugar. Ahora, aparece el siguiente pensamiento como una burbuja en una copa de champán, a lo que puede (o no) seguir una acción. Todo ello ocurre espontáneamente, no "para" o "por" nosotros, sino COMO nosotros.

No tomes esto de un modo "personal" porque no puede ser personal: la broma cósmica consiste en que no hay ningún "tú" que comprenda, escoja los juguetes, disfrute del juego o deje de sufrir. Hay sólo la Energía Una tomando todas esas diferentes formas y vibrando en todos los patrones posibles. Hay ESO simplemente, apareciendo COMO comprensión, sin ningún "tú" efectuando la comprensión. Como digo en el newsletter 15:

El "yo" en "yo pienso" (o el "yo" en "yo comprendo") tiene tanta sustancia como [el ello] en "[ello] llueve".

Por supuesto está muy bien utilizar la palabra "yo", del mismo modo que es correcto y conveniente utilizar la palabra "ello", siempre que se reconozca como la abstracción que es.

Tú preguntas: "¿Es ésta la realidad de las cosas?". En un sentido absoluto, no hay ninguna "cosas". Todo es Uno apareciendo ante Sí Mismo en diferentes aspectos, formas y patrones. Del mismo modo que un millón de estatuas de arcilla son todas esencialmente la misma Sustancia Una. Ve a través de la ilusión de la diferenciación, y la Sustancia Una es reconocida como la verdadera esencia de todas las estatuas aparentemente diferentes.

No lo compliques. No-Dual... No Dos... ¡Uno! Sea lo que fuere lo que "tú" piensas, es ESO pensando COMO tú. Sea lo que fuere lo que "tú" hagas, es ESO haciéndolo COMO tú.

Pregunta: ¿Estás diciendo que saber que todo dolor y todo sufrimiento es universal, nos libera de ellos? ¿No continúan existiendo el dolor y el sufrimiento, sean éstos vistos como del microcosmos o del macrocosmos? ¿Es el dolor de muelas de Dios?

Respuesta: A un nivel relativo del juego, la vida es experimentada a través de los pares de opuestos: placer-dolor, bueno-malo, alto-bajo, encendido-apagado, y así sucesivamente. Estos polos contrapuestos son conocidos desde ―y generados por― la perspectiva de un aparente personaje separado. Todo aparente libre albedrío de este personaje ilusorio está encaminado a escapar del polo "negativo" y a buscar el polo "positivo" o placentero.

El final del sufrimiento no se encuentra en la erradicación de uno de los polos y el mantenimiento del otro, sino que la verdadera naturaleza del sufrimiento podría aclararse preguntando: ¿Quién es ese que sufre?

La liberación puede venir a través de la realización de que no hay, en verdad, ninguna separación en ninguna parte, y que no hay ningún individuo que sufra o haga sufrir. En este reconocimiento, el fuego aún quema, el viento aún sopla, la lluvia cae y el sol brilla, para todos... y para nadie.

No es tanto que uno sea liberado del sufrimiento como que, más bien, se realiza que no hay nadie que tenga que ser liberado. Esta perspectiva se señala en la siguiente cita atribuida al Buda:

Los hechos se realizan, pero no hay ningún hacedor.

El sufrimiento existe, pero nadie que sufra.

El sufrimiento es contenido. La conciencia es contexto. La conciencia es la fuente en la cual todo surge y se disuelve. La conciencia permanece inafectada, del mismo modo que el espejo permanece vacío, sin importar lo que parezca aparecer en él. Reconoce que tú eres la Conciencia-Testigo inafectada, para la cual la persona y sus experiencias ―buenas y malas― son objetos observados. AQUÍ, el punto de gravedad se desplaza desde el contenido al contexto. Este contexto es vacío y maravilloso, no sufre. Es la paz anterior a las divisiones generadas por la mente de bueno-malo, dolor-placer, yin-yang. Tú eres esa Paz.

Pregunta: Siendo yo ESO, amo mis manifestaciones, a mi esposa, a mis hijos, a los árboles y las montañas a mi alrededor. Amo a mi perro, a mi viejo reloj, a mis pacientes, a la elegancia y la calidez de tu libro, amo también ser viejo. Tengo sin embargo miedo del dolor, me perturba la situación mundial, odio a Bush.

Cuando leo algunas citas del Advaita, pienso que estoy totalmente equivocado. Mi actitud debería ser una actitud de indiferencia, o quizás mejor, no hay nada equivocado con ninguna manifestación, siendo todo el modo en que ESO se expresa a Sí Mismo ante mí. Emociones, sentimientos y pensamientos incluidos. Dime por favor, ¿dónde me equivoco en estas construcciones?

Respuesta: Tú eres verdaderamente ESO. Esto no significa que la persona sea ESO, sino que ESO es la persona. Parece una diferencia pequeña, y sin embargo, es una gran diferencia. Es como ver que la ola es una expresión del océano, en lugar de que el océano una expresión de la ola.

La ola puede reconocer su verdadera naturaleza como nada más que océano, aun cuando despliega las propiedades de una aparente ola separada.

Se puede ver de la misma manera que la "ola-persona", con todas sus preferencias, agrados y desagrados, no es sino una expresión del Ser (Self). La persona y sus preferencias pueden aún aparecer. En tanto el cuerpo-mente esté presente, sus limitaciones y condicionamiento se mantendrán funcionando a un cierto grado. El condicionamiento puede menguar cuando se ve por lo que es, es decir, nada más que otra modificación en la Conciencia que tú eres.

Recuerda: tú no puedes estar equivocado, dado que el aparente tú separado no es sino una expresión del verdadero TÚ. Si el desacuerdo con Bush apareciera, reconócelo como parte del nivel relativo en donde el juego parece real, es decir, en donde un aparente personaje está en desacuerdo con un aparente otro. Simplemente déjalo ser. Discrepa, pero con un guiño y una sonrisa, y que sepas que todo es el Uno/Tú efectuando SU danza.

Como dijo Meher Baba: "Don't worry be happy". (No te preocupes. Sé feliz)

Pregunta: ¿Qué quiere decirse en la no-dualidad cuando se dice que ESO es lo real, y que lo que aparece es lo irreal?

Respuesta: Lo "real" y lo "irreal" son términos utilizados a menudo en el Advaita: las enseñanzas hinduistas de la No-dualidad.

Lo "irreal" es aquello que es impermanente o que cambia constantemente, conocido también como los objetos en la conciencia. Lo "real" es el inmutable contexto/conciencia en el cual todo aparece y se disuelve de nuevo. Hay metáforas que involucran al océano y al oro, ambos indicadores muy poderosos. La metáfora del océano describe al océano como lo "real" y a la existencia separada de las olas individuales como lo "irreal". En la metáfora del oro, el oro es lo "real", y los adornos/formas que ESO asume, lo "irreal".

La famosa historia advaita de ver una serpiente en el sendero de un jardín trata sobre esto. Todas las respuestas normales ante una confrontación con una serpiente surgen, pero al final resulta que no era una serpiente, sino una soga que se tomó por serpiente. La soga es lo "real" y la serpiente lo "irreal".

Esta historia se usa a menudo para señalar la naturaleza ilusoria del mundo. El mundo, visto como una colección de objetos separados por una persona separada, es la serpiente en la soga. La aparente serpiente/separación es una proyección, es decir, "irreal". Lo "real" es conocer la totalidad de la manifestación como nada más que el Uno apareciendo ante Sí Mismo: apareciendo como variación y aparente multiplicidad.

He aquí un poema budista que ilustra esto:

Plop. ¡He ahí! ¡Nada más que eso, lo cual está vacío de materia, llena todas las esquinas del Universo! Montañas, ríos, el mundo entero, tú y todos los demás, manifiestan el cuerpo del Uno.

Al final tenemos que dejar atrás la dualidad real/irreal como simplemente dos conceptos más apuntando a la claridad/misterio del cual surgen.

Pregunta: Me preguntaba si consideras el estado de claridad que describes como atribuible al funcionamiento de entrada sensorial en el cerebro.

Respuesta: Cuando se ve que todo es UNO, resulta difícil atribuir (o no) la claridad a algo específico. Es como una pieza musical tocada por una flauta. ¿Deberíamos atribuirla a la flauta (cerebro), o al soplido, o a los pulmones, o al constructor de la flauta, o al flautista, o al compositor, o a los oídos que traducen la vibración de aire en sonido? Podríamos proseguir y decir que es el aire el que hace todo ello posible, lo que a su vez es posible gracias a las condiciones de nuestro planeta, que a su vez es posible debido al sol, y así sucesivamente. Todo depende del ángulo desde el cual lo veas, o bien del contexto que asumas.

Por supuesto, la claridad requiere de un cuerpo-mente-cerebro para experimentar/expresarse así, pero ESO que se expresa COMO todo ello no depende de nada. Es Auto-Brillante y anterior a las dimensiones temporales y espaciales de este sueño que llamamos existencia.

El verdadero misterio ―el que haya algo en absoluto― no puede ser resuelto por el cerebro-mente, dado que el cerebro-mente es una parte, o una expresión, de ese misterio. Observa lo que ocurre cuando se aplica la mente al misterio del ser. Podemos intentarlo mediante elegantes teorías, como la de la evolución biológica por ejemplo. Antes de ello podríamos percibir la formación de estrellas y galaxias. Antes aún, podríamos imaginar la "primera luz", el "Big Bang" y el comienzo del tiempo. Aquí la lógica lineal tiene que detenerse. La mente no puede imaginar aquello "anterior al tiempo", dado que antes y después son cualidades DEL tiempo.

Paradójicamente, el misterio es también pura simplicidad, o un secreto abierto. Es tanto todas las cosas percibidas, como el percibir mismo. No es algo que la mente pueda captar, sino que la mente puede advertir sus propias limitaciones aquí y abandonar. En este instante puede comprenderse que no hay nadie que comprenda. Lo que queda es simplemente comprensión; no la comprensión DEL misterio, sino del Ser COMO misterio.