Artículos - Leo Hartong

Pregunta: Algunos maestros espirituales modernos ―al menos aquellos con los que estoy familiarizado― hacen aparecer la iluminación, de alguna manera, como algo simple y natural, algo que simplemente ocurre algún día, cuando hay la suficiente madurez. Con la excepción de Douglas Harding, que habla de "La Barrera", como una experiencia descorazonadora y muy dolorosa que, según él, casi invariablemente precede al verdadero despertar (Thaddeus Golas también dice algo similar, aunque no tan claramente, y Ramesh Balsekar habla de un estado que bordea la psicosis, "casi enloquecedor" antes de que la comprensión ocurra), muy pocos otros hablan del tema.

No obstante, en la tradición cristiana ―la "noche oscura del alma", o la "nube del no-saber"― es un tema recurrente en los escritos de los grandes místicos. ¿Qué piensas de todo esto? ¿Qué es la "noche oscura del alma" en tu visión o experiencia?

Respuesta: La iluminación es, básicamente, muy simple. El problema con esta respuesta es que la mente puede responder: "Si es tan simple, ¿por qué no lo consigo?" La respuesta es que no hay nadie que pueda conseguirlo. Todas las preguntas y todas las respuestas son de la mente, y la verdad de lo que eres es anterior a la mente. Es como ver tu rostro por la primera vez en un espejo. Tú no conseguiste tu rostro repentinamente; nada cambió. Tu rostro estaba ahí todo el tiempo. Tu "Rostro Original" está ya, y siempre, presente. No puede ser visto pues es el propio ver, no puede ser conocido pues es el propio conocer.

Mientras dura la búsqueda, ella puede parecer un proceso de descubrimiento de tu "rostro original". Este aparente proceso puede incluir una "noche oscura del alma", pero no hay ninguna regla fija en cuanto a cómo se supone que pueda ocurrir el despertar. Cuando se traspasa la "puerta sin-puerta" y la claridad está presente, se ve que no hay ninguna causa aislada para la realización de lo Incausado.

Para mucha gente, la iluminación es sinónimo bien de una experiencia mística o bien de un estado a lograr a través del esfuerzo personal o de la aceptación. En el capítulo "Cegado por la Luz" de mi libro, yo rememoro una experiencia mística así. En efecto, esta experiencia fue precedida por una profunda depresión, experiencia que por aquel momento yo tomé como iluminación.

Actualmente ya no suscribo este punto de vista, y agregaría que, si hay algo que deseemos etiquetar como iluminación, será el reconocimiento de que no hay nadie que sea iluminado; que el despertar es cuestión de liberarse de la persona, en lugar de libertad para la persona, y que no es una experiencia, sino el experimentar mismo.

"Liberarse de la persona" a menudo se traduce en la idea de que deberíamos librarnos a nosotros mismos de nuestro ego. Cuando este concepto se ve por lo que es, se advierte que no es otra cosa que la ilusión misma del ego. El fútil esfuerzo de liberarse del propio ego puede llevar al agotamiento y a la frustración, que puede sentirse como "la noche oscura del alma".

Sin embargo, esta dolorosa experiencia no es obligatoria, pues el despertar puede también ocurrir sin tales forcejeos; puede haber un gentil "dejarse ir", o bien ocurrir súbitamente. Al margen de la manera como ocurra, es el final de la búsqueda, así como el final del buscador. Ninguna meta futura ni nadie presente. Tan sólo presencia.

Pregunta: De acuerdo. Conciencia es todo lo que hay, es las nubes ahí arriba, es el sonido de las automóviles ahí fuera, es este cuerpo, estos pensamientos, la silla... ¿Por qué esta conciencia toma este específico punto de vista, la localización específica de este cuerpo-mente (que no es exclusiva), en vez de, digamos, la silla o cualquier otra cosa? ¿Depende la conciencia del cuerpo-mente para revelarse a Sí Misma?

Respuesta: La respuesta corta: No es la persona (la perspectiva localizada) la que puede experimentar el Infinito; es el Infinito el que experimenta a la persona. Todas las formas son de Una Sustancia, del mismo modo que las olas del océano están todas "hechas" de agua, y no el agua "hecha" de olas. La ola es la perspectiva localizada en esta metáfora. En tanto que el agua "olea", existe la aparente expresión individual de cada una de las olas. En tanto que la Sustancia Una "personea", existe la aparente expresión individual de cada una de las personas.

La versión larga: La forma no existe separada de la estatua. La piedra es la sustancia, la estatua es la forma. La forma puede cambiar, pero la sustancia permanece la misma. La piedra y la forma, lo inmutable y lo cambiante, no son sino dos extremos conceptuales de la Conciencia-Una. Y lo mismo con la perspectiva localizada y no-localizada.

Aun cuando la perspectiva localizada está presente, hay algo silenciosamente consciente de ésta. Esta Conciencia no puede en sí misma estar localizada. Si la localizamos entre los oídos y detrás de los ojos, como muchos hacen, entonces nuevamente ESO que es consciente de esto, permanece como el sujeto no objetivable.

La mejor respuesta al "¿por qué?" de tu pregunta, es "¿por qué no?". Es el modo como el juego es jugado, entre la contracción y la expansión; es la naturaleza de ELLO aparecer como la aparente diversidad, incluyendo las personas. Podríamos incluso decir que una persona no es otra cosa que una perspectiva localizada.

Como la persona, ELLO puede realizar que su esencia no es diferente de la Totalidad, pero mientras la Totalidad-Sustancia-Una se exprese como tal, la perspectiva localizada permanecerá intacta. Esta perspectiva puede ser reconocida como una ocurrencia temporal, mientras que el Verdadero Yo es realizado como eterno: Presencia no-localizada.

(ELLO) Es la vista de todos lo ojos y la "persona" es la forma en que ELLO ve desde cierta perspectiva. En una experiencia mística o cumbre, es posible que toda sensación de una conciencia localizada desaparezca –la muerte es probablemente algo así– pero para el funcionamiento diario del juego no es un estado muy práctico para funcionar.

Tú no eres sólo esta perspectiva localizada, sino ESO que es consciente de y aparece como esta perspectiva. La Conciencia no depende de nada para revelarse a Sí Misma. ELLO no puede ser, porque ELLO es todo lo que hay... y todo lo que no hay... No local, Incausado y Auto-Resplandeciente. Tú eres Eso.

Hola Leo, espero que estés bien. Aquí tengo algunas preguntas para ti:

Pregunta 1: ¿Por qué casi todos los maestros iluminados parecen contradecirse unos con otros? Algunos dicen: hagan un esfuerzo; otros dicen: el esfuerzo es el obstáculo. Algunos dicen: debe haber un fuerte deseo de encontrar a Dios; otros dicen que este deseo es como cualquier otro deseo. Algunos dicen: tú tienes que meditar, etcétera; otros dicen que no hay nada que puedas hacer al respecto... ¿A quién creer?

Respuesta: Una buena parte de mi vida la pasé ―y la paso― en Amsterdam. La ciudad vieja está construida en forma de círculos concéntricos y, regularmente, los turistas quedan confundidos al preguntar por las direcciones. A menudo tú puedes ayudarles indicando a la derecha, o a la izquierda, o también de frente, cortando a través de los círculos. Aunque éstas son tres direcciones diferentes, todas ellas acaban en el mismo lugar.

A la pregunta sobre si hacer o no un esfuerzo, yo respondería que es la creencia en una entidad separada la que causa el verdadero problema. Debido al esfuerzo, la búsqueda y la acción, la separación y la idea de "no estar aún allí" son reafirmadas. Por otra parte, yo no diría que no puedes hacer nada, sino que te sugeriría que eches una mirada para ver si realmente hay un tú separado que pueda hacer algo en absoluto. Si este "yo" separado no puede encontrarse ―y esto debe quedar absolutamente claro―, el "buscar" y el "intentar" se desprenderán por sí mismos.

Pregunta 2: Ellos también se contradicen unos con otros en tópicos como la reencarnación, el karma, sea que exista o no un "alma" o entidad individual que sobreviva después de la muerte. Y lo gracioso es que todos ellos parecen tan seguros de que lo que dicen es verdad y de que lo que dicen los otros es erróneo... Y los otros dicen exactamente la misma cosa de los primeros.

Respuesta: Nada que sea dicho o escrito es la verdad; a lo que la mayoría de las palabras pueden aspirar es a señalar hacia atrás, hacia la fuente desde la cual surgen. Esto ocurre de un millón de maneras y a menudo depende de muchas variables. Si tú me pidieras señalar a Venus en el cielo nocturno en diferentes momentos de la noche, me observarás señalando en diferentes direcciones. Durante el día, sin embargo, te diré que me resulta imposible señalar a Venus. Yo no me preocuparía por el karma, las almas y la reencarnación hasta que la pregunta "¿Quién soy yo?" sea resuelta. Si después de esa respuesta queda aún un interés en tales materias, las respuestas se verán más fácilmente.

Pregunta 3: Recientemente leí comentarios negativos de Tony Parsons en relación al Poder del Ahora; anteriormente, leí comentarios negativos de Ramesh Balsekar con respecto a Osho; y luego comentarios negativos de Osho y Poonja con respecto a Sai Baba: el ciclo es interminable. Mi pregunta es: ¿Por qué después de la iluminación no pueden decir que aún no saben, que todo es un misterio y que lo que puedan decir es posible que no sea la verdad? ¿Por qué tienen una respuesta para cada pregunta?

Respuesta: Muchas de estas personas dicen que la verdad última no puede ser objetivada, que no puede ser aprehendida por la mente y eso por supuesto no excluye a sus "propias" mentes. Ramesh dice a menudo: "Lo que aquí se dijo no es la verdad". Tony Parsons señala las contradicciones que ve en ciertas enseñanzas, pero agrega: "Por supuesto, toda esta confusión es tanto una expresión de la Unidad como la revelación de Ella".

Pregunta 4: ¿Cuál es la diferencia entre tú y yo ahora? O para ponerlo de otro modo, ¿cuál es la diferencia entre tú ahora, y lo que tú eras antes de la iluminación? Aun cuando tú no defines la "iluminación" como un evento que sucede en el tiempo, pareciera que todo el mundo dice que a tal edad y en tal día "me ocurrió la iluminación". Por ejemplo, Ramesh lo dice; Poonja lo dijo y casi todos los demás.

Respuesta: "Antes" es un término relativo. Hay esta incomprensible percepción de que nada ocurrió y de que nada está pasando... ¡Nunca! "Antes" había la creencia de que el despertar tenía que ocurrir. Ahora la "esencia" (isness) de ELLO aparece en primer plano. Es la Presencia que nunca ha estado ausente, razón por la cual "antes" y "después" ya no son aplicables. Para hacer la conversación posible, yo diría que "antes" creía que yo utilizaba mi mente; ahora hay sólo mente. Gramaticalmente es conveniente decir "yo pienso" y "yo hago", pero hay esta comprensión de que existe la apariencia del pensar, del hacer, del sentir y del ser, sin un "yo" haciendo cualquiera de estas cosas. La diferencia entre tú y yo es tan sólo aparente. Es la Fuente Una apareciendo como tú y como yo. Que se reconozca como tal o no, o que aparezca como claridad impersonal o como condicionamiento personal, todo ello proviene directamente de la Fuente.

Pregunta 5: ¿Y por qué todos comienzan a "vender" la iluminación? ¿Es porque hay tantos potenciales "compradores" y es una manera conveniente de ganarse la vida? Sé de muchos maestros que llevan un ostentoso estilo de vida, tienen retiros en parajes exóticos, vuelan en avión a todos partes con los gastos pagados y adoración asegurada...

Respuesta: No todo el mundo tiene esta comprensión. Aquellos que sí la tienen ―y están claros al respecto― saben que están vendiendo agua al lado de un río.

Pregunta: ¿Es posible que cambiando la química cerebral a través de la meditación, el trabajo corporal, o quizás un trauma causado por alguna caída o accidente, pueda conducir a la realización?

Respuesta: Con tu pregunta estás tocando la gran paradoja inherente a la realización. Todo puede conducir a la realización, sin embargo, nada puede conducir a la realización. Las palabras "conducir a" parecen sugerir que la realización es una meta futura a ser alcanzada por alguien; mientras que el despertar revela que tanto el futuro como el alguien separado son ilusorios.

La realización puede ser vista como la disolución de la ilusión del tiempo y la separación. Puesto que es una ilusión la que se disuelve, no hay en realidad nada que se disuelva y, por ende, nada que conduzca al despertar o que lo impida.

Esto puede crear un sentido de indefensión. Así que, si eso ocurre, sugiero mirar y ver qué es aquello que está consciente de ese sentimiento. ¿Quién, o qué, es consciente de todas las cosas, incluyendo el cuerpo-mente y las preguntas que surgen?

He aquí unas cuantas citas de mi libro Awakening to the Dream [Despertar a la Verdad], que responden a tu pregunta desde distintos ángulos:

- No se trata aquí de una progresión gradual hacia una meta futura sino de un despertar fundamental a aquello que es. No hace falta cumplir ninguna condición para que este despertar se produzca. La auto-realización puede ocurrirle a cualquiera en cualquier momento.

- No es necesario que hagas nada para "estar preparado". La Iluminación ocurrirá por sí misma y revelará que nunca ha dejado de estar presente. Brillará cuando le toque brillar y hará que la atención pase del contenido de la Conciencia a la Pura Conciencia misma.

- Puede ser el silencio de un sabio o las palabras de un tendero. Tanto el éxtasis como la agonía pueden servir para llevarnos hasta este total abandono. También puede ser una manzana que te cae en la cabeza, o la sonrisa de un niño, o quemarte el dedo con el fogón, o una caminata por la playa durante la puesta de sol. En cualquier momento, tu sentido de la separación puede disolverse para revelar al Uno que está más allá de toda dualidad.

- La iluminación no es algo difícil y lejano, y que está al alcance únicamente de una élite. De hecho, la iluminación no es algo alcanzable en absoluto, sino más bien algo que se revela cuando desaparece la ilusión de que hay una entidad individual que pueda alcanzarla.

- No hay reglas fijas con respecto a cómo deberá producirse el despertar. El problema con las nociones preconcebidas sobre el tan deseado santo grial de la verdad o sobre el envoltorio en el que este grial debe ser entregado es que estas nociones impiden que el buscador vea que la liberación que busca está siempre totalmente presente e instantáneamente accesible.