Artículos - Leo Hartong

Pregunta: ¿Es este "estado" despierto la realidad última? ¿El pináculo final de la evolución? ¿Cómo se puede saber que es cierto, que no hay nada más que esto. ¿Cómo se puede estar seguro que esto es ello?

Respuesta: La evolución tiene que ver con el nivel relativo de la existencia. ELLO (lo Último) no es el pináculo de la evolución, pero es ESO de lo que (y en lo que) surge la aparente evolución. Dentro del entramado del sueño de la existencia, donde se aplican las ilusiones del tiempo y el espacio, la evolución podría ir en todas direcciones.

Quizás la habilidad telepática podría evolucionar, o podríamos descubrir viajar más rápido que la luz, o cómo teletransportarnos, o encontrar el secreto para ser físicamente joven durante 10 mil años. "Súbenos, Scotty!" (1)

Has preguntado: "¿Cómo se puede estar seguro que esto es ello?" ESTO es su propia seguridad. No puede ser conocido por alguien, sino que es el conocimiento mismo. La evolución no se aplica a lo infinito. Toda evolución aparente aparece en el espacio-tiempo y es una "obra de teatro" en y sobre el trasfondo silencioso del que todo brota. Lo que surge no LE afecta, como la pantalla de la película no se ve afectada si una película de Star Trek o "Gladiator" aparece en ella.

Al igual que el espacio mismo, ELLO permanece por siempre no afectado por todo lo que aparece en él y al igual que el espacio todavía estará ahí cuando las apariencias se disuelvan de nuevo en él. Si incluso la metáfora del espacio sigue siendo en sí indescriptible, ¡cuánto más se aplicaría esto a ESO para lo cual se utiliza la metáfora del espacio? Y, al igual que sucede con el espacio, los conceptos dualistas de cierto/incierto, conocimiento/no conocimiento no se aplican. (ELLO) no es algo complicado, pero sin embargo (ELLO) es incomprensible. (ELLO) es omnipresente, intemporal y puro.

Todas estas descripciones son meros indicadores, ya que (ELLO) no puede convertirse en un concepto. (ELLO) está más cerca que cerca, es el centro desde el cual emana todo, incluyendo el sentido de ser un individuo con preguntas. ELLO es lo que tú eres, ESO que aparece COMO tú, no algo que puedas conseguir. Como una flecha, capaz de apuntar en todas direcciones, pero no a sí misma. Esto es ELLO, tú eres ESO.

Pregunta: El libro "Follow your bliss" (Persigue tu felicidad) de Joseph Campbell ha tocado mi corazón, y sin embargo, por mucho que sigo buscando mi "felicidad", no la he encontrado en un medio de vida que haría cantar a mi corazón.

¿Estás sugiriendo que esto es simplemente "lo que es" y que no hay nada que pueda hacer para encontrar mi labor en la vida y realmente ganarme la vida haciendo eso? Hay frustración, ansiedad y una gran deuda ahora mismo; ¿Tengo alguna opción al respecto?

Respuesta: Como no estoy familiarizado con "Follow your bliss" de Joseph Campbell, no puedo decir nada sobre el contenido del libro. El título parece sugerir que hay un tú separado que puede perseguir o no perseguir su felicidad. Desde la perspectiva no-dual este concepto no tiene mucho sentido.

No es tanto que tú no puedas hacer nada, sino que no hay un tú separado que lo haga. Todo lo hecho o no hecho es cómo ELLO/Dios se aparece a él/ella mismo/a. El sentido de separación, el sentido de ser un individuo, es también ELLO apareciendo COMO el individuo aparente. Cuando ves muchas estatuas hermosas y ornamentos todos hechos de oro, puedes centrarte en todas las diferentes formas o darte cuenta de que, en esencia, todo es Una sola Sustancia.

Todo lo que sucede es un estímulo para ver qué es lo que realmente vive "tu" vida. Si realmente ahí hay un "tú" que controla "tus" pensamientos y sentimientos, ¿podría este tú alguna vez tener un pensamiento o emoción infeliz? De nuevo, no estoy sugiriendo que tú seas incapaz, sino que no hay un tú que sea incapaz.

Los problemas que describes son dolorosos. Cuanta más disposición haya para estar con LO QUE ES, independientemente de lo que sea, más paz habrá. La felicidad que buscas queda oscurecida por la propia búsqueda, por querer que las cosas sean diferentes. Como Chuang-Tzu dijo: La felicidad es la ausencia de búsqueda de la felicidad.

Cuanto más queremos que las cosas sean diferentes más sufrimos. Nos encontramos aquí aparentemente con contradicciones, porque si hay un deseo de que las cosas sean diferentes, entonces eso es lo que es y eso debe ser bienvenido.

La felicidad no es algo que obtienes, sino que es lo que esencialmente eres. Es el Espacio Consciente en el que los opuestos de dolor y placer aparecen. Es el profundo silencio del que todo surge y en el que todo se disuelve de nuevo. Es la alegría sin causa, no afectada por los problemas; como un espejo que no es afectado por lo que refleja. Tu eres ESO, Tú eres el espejo en el que tanto "tú" como el presente dolor aparecen.

Si esto es reconocido y aceptado por nadie, hay paz. El sufrimiento puede continuar o haber una salida en el nivel relativo. Eso que tú eres realmente es la Felicidad misma y no hay nadie que la persiga o la consiga. Es simple y puro ser. Tú eres Eso.

Pregunta: Todo el mundo dice que es la consciencia la que aparece como todo... Quiero preguntar qué es lo que hace que esta consciencia ―esta unidad― se manifieste a sí misma en tantas formas. Qué es lo que hace que el UNO parezca ser muchos...

Me gustaría saber las razones que hay detrás de eso. Por favor, no hable desde los libros porque he leído muchos... dígame lo que sabe... lo que ha experimentado.

Respuesta: El Uno que aparece como muchos es Auto-Originario. Es la Primera-Causa-Sin Causa; la Fuente-Sin Fuente. Es ESO que origina el tiempo y el espacio y en Sí Mismo es antes del tiempo y el espacio. No tiene un por qué, ni un cuándo, ni un lugar y ELLO ES, sin ninguna razón de ser. Podríamos decir que en sí mismo ELLO es la razón misma de que todo sea y no sea.

Ninguna etiqueta se le puede adherir, y por tanto ha sido llamado el vacío. Incluso llamándolo el vacío es de nuevo una etiqueta y de nuevo sólo palabras. Cualquier cosa que responda serán palabras y aparentemente has encontrado palabras que son incapaces de transmitir la respuesta que estás buscando.

Preguntas cuál es mi experiencia. Cuando lees el libro Awakening to the Dream (2) y las respuestas en los otros boletines, verás que yo no llamo a esta "comprensión" una experiencia para alguien, sino que apunta a la realización de que no hay ningún individuo que pueda tener tal experiencia.

No es algo que se pueda poner en simples palabras, así que nadie puede decirte lo que (ELLO) es. Es como preguntar sobre el sabor de una manzana: no se puede explicar. No porque sea algo complejo, sino porque las palabras son siempre símbolos de algo; nunca son la cosa misma.

En el caso de la manzana, las palabras pueden apuntar a un vendedor de manzanas o a un manzano, pero saborear la manzana sólo puedes hacerlo tú. Con tu pregunta sólo puede haber un indicador que apunte de nuevo a la Vitalidad (Livingness) que "te" permite hacer esta pregunta.

Saborear una vez "la manzana de la iluminación" disolverá al saboreador y sólo el sabor permanece.

Pregunta: Quiero hacer una simple pregunta, ¿por qué hemos nacido en este mundo y por qué morimos?

Respuesta: La respuesta más simple es "por qué no". Como esto podría no ser muy útil, aquí expongo algo más;

La pregunta puede parecer razonable, pero de hecho no es muy significativa. Preguntas por el significado de la vida, mientras que todo lo que tiene sentido es una posición relativa dentro de la vida.

Es como preguntar "¿Dónde está ubicado el espacio?" mientras que todo lo que tiene una ubicación ocupa una posición relativa dentro del espacio. Podríamos decir que la ubicación del espacio es el espacio y que el significado de la vida es la vida.

Yo sugeriría que primero indagues "quién" eres realmente, antes de intentar responder "por qué" eres.

Tan pronto como "la pregunta quién" sea respondida, la "pregunta por qué" se disolverá.

Pregunta: Algunos actores de la obra despertarán al sueño, mientras que otros no lo harán.

¿Reparte el Ser a algunas personas un papel que les impida la posibilidad de Despertar o hay un campo de juego igual para todos?

Si realizar nuestra irrealidad es deseable, ¿sugiere esto un propósito para el juego o nuestro estado de conciencia no tiene importancia real en el cuadro general?

Respuesta: Cuando utilizo la metáfora del actor siempre me refiero al Uno que desempeña todos los papeles. Lo que tú llamas los actores son lo que yo llamo los diferentes roles o máscaras del Ser Uno.

Estas "máscaras" nunca despiertan, es el Uno el que despierta a sí mismo. Este despertar revela que no hay separación en ningún sitio y por lo tanto no hay individuos separados, ya sea con relevantes o irrelevantes estados de conciencia.

Realizar esto o no realizar esto es a la vez el Ser Uno apareciendo como esta obra o juego cósmico. En este juego, el Despertar puede parecer deseable y ser el propósito del juego, pero la realización no tiene ningún mérito especial.

Ya sea despierto o soñando, todo es ESO. Al igual que muchos ornamentos diferentes están todos hechos de oro. Cualquiera que sea la forma o aspecto que tome el oro, es siempre solamente oro. Ningún ornamento puede ser más genuino en su esencia cambiando de forma, ni puede un buscador llegar a ser más ESTO cambiando su rol de buscador. Entiendo que puede parecer así, pero esto es por sí mismo la ilusión, que, por supuesto, es de nuevo sólo otra modificación en la Conciencia o en la forma en que (ELLO) se aparece a Sí Mismo.

Sólo hay ESTO y nadie para conseguir-LO, pero (y aquí está la buena noticia) tampoco hay nadie que sea excluido de la fiesta.

Pregunta: Su libro (2) es un consuelo, así como una provocación. Nadie puede ser iluminado, ni despertarse. Una máscara o rol puede despertarse o no en el sueño, pero eso no es relevante, lo entiendo.

Pero dígame por favor, siendo ELLO el actor, ¿es de alguna relevancia esforzarse? Porque "yo" no me esfuerzo, sino que el Ser Uno actúa como (siendo) yo. ¿Ser bueno o malo es de alguna relevancia? Si el Ser Uno desempeña todos los papeles, Ghandi pero Saddam también, ¿son sus actos, marionetas por así decirlo?

Respuesta: La relevancia es un término relativo en el juego de la vida. Los acontecimientos aparentes, acciones, pensamientos y hechos, sin duda tienen su valor, al igual que los peones tienen relevancia dentro de los límites del juego de ajedrez.

La palabra relevancia tiene la misma base que las palabras "relativo" y "relación". La relación es de esto a aquello, entre tal y cual, pero la totalidad no puede relacionarse con ninguna cosa, porque no hay nada fuera de ELLO para relacionarse.

La totalidad no tiene relevancia, pero la incluye como parte del juego y dentro de este juego puede aparecer el esfuerzo; simplemente no hay un yo separado que pueda elegir entre esforzarse o no esforzarse.

Cualquier movimiento, cada decisión, cada pensamiento, toda acción o inacción, es una modificación en la forma que la Conciencia se aparece a Sí Misma.

Decir que Gandhi y Saddam son marionetas es una forma de decirlo, pero en verdad, no hay individuos, ya sean utilizados como marionetas, o que independientemente controlen su vida; sólo hay vida viviendo la vida como individuos aparentes.

Viendo que ELLO es Una sola Sustancia, no podemos encontrar una diferencia entre la forma y la sustancia. Al igual que no es posible separar la forma de la estatua de la piedra con la que ha sido diseñada. La forma es la sustancia, la sustancia es la forma.

Todo esto es ELLO. ELLO es todo esto.

Pregunta: En su libro usted dice que la conciencia pura es la última realidad no-dual. ¿Cómo puede ser esto? ¿No necesita la conciencia algo de lo que ser consciente y esto no significaría que la conciencia es dualista?

Respuesta: Buen argumento, pero en el mismo libro también se dice:

"Adopta una perspectiva más amplia, y la Conciencia y su contenido se unificarán en una singularidad auto-luminosa de la cual nada se puede decir o saber porque cualquier cosa que se diga o se sepa es una parte integral de estas singularidad."

La aparente dualidad de la Conciencia y de sus objetos es una división generada por la mente. Si hay conciencia, siguiendo el razonamiento, debe haber algo más de lo que es consciente. La mente o el proceso del pensamiento, puede por su propia naturaleza sólo operar en pares de opuestos ―o en una mezcla gradiente de ellos― por ejemplo; frío/calor, alto/bajo, bueno/malo, sujeto/objeto, observador/observado y así sucesivamente. Sin embargo, la Conciencia/Consciencia pura es la enchilada completa; las nubes, los pájaros y el cielo ... cada-cosa (todo), así como ninguna-cosa (nada).

Comparemos a la Conciencia con algo tan simple como un palo. Podemos decir que el palo tiene un centro y dos extremos. El centro y los dos extremos son una manera de dividir conceptualmente el palo ―que puede ser grande para propósitos prácticos― pero en realidad el centro y los dos extremos no tienen existencia separada del palo. No podemos eliminarlos del palo para tener dos extremos separados sin un centro, y un centro sin dos extremos. Lo mismo ocurre con la Conciencia; conceptualmente se puede dividir en el perceptor, el percibir y lo percibido, pero en realidad constituye un todo indivisible.

Quizás funcione mejor para ti si abandonamos las palabras Conciencia (Awareness) o Consciencia (Consciousness) y las reemplazamos por ELLO. ELLO no se convierte tan fácilmente en una imagen dualista en la mente. En la claridad ELLO se reconoce a Sí Mismo como todo lo que hay y todo lo que no hay; sin causa y auto-brillante. No hay nada aparte de la Conciencia Pura, esta Sustancia Una, este Solo Sabor o esta Única Fuente ... no importa cómo pueda aparecerse a la mente.

En términos hindúes; Todo lo que hay es Brahman; Brahman es todo lo que hay. ELLO es la Unidad absoluta, mágicamente disfrazada de multiplicidad. Este es el misterio, ESTO es ELLO.