Artículos - Leo Hartong

Pregunta: Visité tu website anoche y leí el fragmento del último capítulo de tu libro. Muy bello. Tu descripción de este estado iluminado es de una elegante sencillez. ¿Has experimentado personalmente ese estado? Es un estado que anhelo.

Respuesta: Que la iluminación sea una "experiencia" o "estado" para "alguien" constituye el mito de la iluminación. La iluminación no es tanto una experiencia para "alguien", como, más bien, estar libre de ser un "alguien". Sí, hay maravillosas experiencias (experiencias "cumbre" o experiencias místicas) que son a menudo confundidas con la iluminación. La verdadera iluminación ya está totalmente presente, pero, en tanto la mente piense que es algún tipo de experiencia, este hecho se pasará por alto.

Tu verdadera identidad es el sujeto último, el cual es consciente de todas las cosas sin esfuerzo. Para este sujeto último ―esta presencia observante― todas las cosas que aparecen son un objeto, incluyendo los pensamientos, el ego y la mente. Desde este ángulo, la mente aparece en la conciencia. Desplaza la atención de la experiencia al experimentar mismo, de lo visto (la mente) al ver, y de lo conocido al conocer, y todo quedará claro. Ver jamás puede ser visto por el ojo, y este conocer jamás puede ser objeto de sí mismo, por cuya razón está ―como suele decirse― más allá de la mente.

Te deseo la claridad que anhelas. ¡Pero cuidado! Ello puede aniquilar el "tú" que anhela esa claridad.

Pregunta: Algunos maestros Advaita dicen: "Reconoce quién eres realmente, entrénate en ese reconocimiento y estabilízate en ese reconocimiento". Otros dicen: "No hay nada que ganar, no hay ningún 'tú'. ¡Hay sólo esto!". El primer enfoque me ofrece un método para encarar mis emociones, mis frustraciones y mi errónea creencia de ser una persona. Aunque aprecio el segundo enfoque, no ofrece ningún método para lograr estabilizarme en eso que realmente soy. ¿Tienes alguna sugerencia en relación a ello?

Respuesta: Los métodos para encarar las emociones están muy bien, pero pertenecen al ámbito de la psicología, y tienen poco o nada que ver con el claro ver. Esos métodos son para confortar y ajustar a la "persona". Lo que aquí se discute es sobre ver "a través" de la persona como a través de una ilusión, y no sobre proporcionarle métodos. Que el trabajo de la persona sobre la persona tenga éxito es tan improbable como el que una trampa logre atraparse a sí misma.

El problema con tratar de llegar AHÍ es que, automáticamente, te confirma que NO estás ahí. Te confirma que realmente hay un "tú" separado que tiene que llegar a algún lugar más tarde. Esto mantiene la ilusión de separación y la ilusión del tiempo intactas y muy vivas. No hay realmente ningún personaje separado que vaya a alcanzar algún estado futuro de atemporalidad.

Esto trata sobre el reconocimiento de qué es en verdad eso que vive, piensa, ve, y respira "como" y "a través" del aparente personaje. Es la Sustancia-Una. Es tal como es, simplemente ESTO. Presencia-Conciencia. El "pequeño tú" no puede llegar a estabilizarse en esto, pues TÚ eres Esto.

Pregunta: Me siento muy frustrado por ser aparentemente incapaz de tener siquiera una experiencia de una fracción de segundo de mi verdadera identidad. Mi mente siempre está quejándose de esto y de aquello. Cuando hace calor se queja del calor, y se queja también cuando el cuerpo no se siente bien. De manera que estas quejas prosiguen todo el tiempo. No culpo al cuerpo ni a la mente por ello porque no hay escape de la tiranía de la vida. Eso no significa que sea infeliz. Soy feliz a menudo, cuando las cosas van a mi manera y de acuerdo a lo planeado, pero tengo, por otra parte, un flujo de pensamientos cargados de enojo. La mente, siendo como es, no puede parar. Creo que sabes a qué me refiero. ¿Hay manera de escapar de este sueño que, mientras dura, parece tan real?

Respuesta: Tu frustración es comprensible, porque estás mirando en la dirección equivocada. Tu verdadera identidad no es una experiencia: es el experimentar. Así como el sentido de la vista puede ver pero no ser visto, tú puedes experimentar, pero no ser experimentado. Tú eres el experimentar.

¿Qué es eso que ve a la mente saltar de una cosa a otra? Dado que ve la actividad de la mente, debe de estar más allá de la mente. No hay escape de la tiranía de la vida porque no hay ningún "tú" que esté esclavizado por ella.

Mira al interior, ahí donde supuestamente existe un "yo". ¿Puedes encontrarlo, o es simplemente más pensamiento? ¿Y qué es el pensamiento? ¿No es, otra vez, tan sólo mente? No hay ningún "tú" que esté feliz o enfadado. Sólo hay emociones que surgen y que la mente etiqueta como "positivas" o "negativas". Esta calificación parece hecha por un "yo", pero verdaderamente no es nada sino ―otra vez― mente.

Relájate en el ver. Advierte que todo lo que surge es lo visto. Aparece, persiste por un rato, y desaparece. Pero el ver (tu verdadera identidad) permanece.

Los pensamientos cargados de enojo no tienen ningún poder. El único poder que parecen tener viene desde más allá de ellos y de la creencia de que son tus pensamientos. Observa el pensar (tú eres el observador), ve cómo los pensamientos surgen por sí mismos, y sólo después de haber surgido, aparece el pensamiento de que eres tú el que tuvo esos pensamientos. Nuevamente, éste no es sino el siguiente pensamiento, espontáneo y que surge por sí mismo.

No aceptes ni rechaces esto simplemente, sino verifícalo por ti mismo. Ningún otro puede hacerlo por ti.

Pregunta: En las experiencias cercanas a la muerte (ECM) se dice que el alma deja algunas veces el cuerpo y ve la situación desde "arriba", advirtiendo cosas que nunca podrían haber sido vistas desde la perspectiva del cuerpo. Si no hay un "yo" separado, como sostiene el Advaita, ¿cómo puede haber un alma separada? En otras palabras, ¿cómo encaja el concepto de alma en una perspectiva no-dual? ¿Qué es aquello que ve desde "arriba" en una ECM?

Respuesta: El ver al que te refieres no implica automáticamente un alma. ESO que aparece como todas-las-cosas, puede también aparecer como el ver en una ECM. El siguiente paso que a menudo se informa en una ECM es que parecería haber un "umbral", el cual la persona que atraviesa la experiencia considera como un punto de no-retorno. Desde la perspectiva del Advaita, ir más allá de ese umbral es simplemente el paso final, después del cual la ilusión de una individualidad separada propia se vuelve a fusionar con el yo oceánico.

Respondo a esta pregunta porque no quiero dar la impresión de que estoy eludiendo un tópico difícil, pero también me gustaría recordarte que la mente es muy astuta y capaz de producir preguntas interminablemente. La respuesta última no está en la mente; la mente vive en ―y por gracia de― la "respuesta última".

No hay manera de que el pensar pueda llevarte más allá del pensar. Desde esta perspectiva, la mente puede concluir que esto es muy difícil, o que simplemente es una farsa utilizada para eludir preguntas.

Como siempre, yo señalo hacia "atrás", a ESO que es consciente de la mente. Es anterior al pensamiento y más allá de lo "simple" y lo "complejo". Es ESO que se expresa vía la mente como el pensamiento "yo soy". Pero TÚ ERES antes de que ese pensamiento pueda surgir. Permanece con eso, y todas las preguntas que te distraen de la verdadera esencia se disolverán.

Pregunta: Hay algo que continúa molestándome sobre el Advaita. ¿Cómo sabemos que aquello a que nos referimos como conciencia no es una función de este cerebro? Aunque el Advaita dice que todo surge dentro de la conciencia, ¿no es también verdad que esta conciencia que yo soy desaparecerá al momento de la muerte? Por favor, ayúdame con cualquier sugerencia. Simplemente, me parece claro que, sin este cerebro, no habría conciencia para este cuerpo al que me refiero como "yo".

Respuesta: Así como no tengo ninguna verdadera respuesta para el "cómo sabemos..." de tu pregunta, así tampoco sé cómo el corazón late, cómo las células se dividen y renuevan y cómo funciona el metabolismo. Sé que podemos describir estos procesos hasta cierto punto, pero ello tiene que ver más con "lo que" está ocurriendo que con el "cómo" está ocurriendo. Cómo es que pueda existir algo en absoluto ―especialmente conciencia― es literalmente alucinante.

Tú mezclas dos cosas aquí: lo que yo señalo como "conciencia pura", y la "conciencia personal". El término "conciencia pura" es, como digo a lo largo del libro, un "señalizador" (o "indicador") conceptual de esa "cualidad viviente" que me permite hacer la señalización. Lo que tú llamas "la conciencia que yo soy" ―y que podría desaparecer o no en el momento de la muerte― es el modo como esta energía animadora se expresa vía el cerebro. El pensamiento primario es "yo soy", y éste es anterior a que adquieras las palabras para pensar en ello. Pero antes de que ese pensamiento pueda surgir, tú eres. Este "Tú primario" no es el personaje (persona) que se identifica a sí mismo como el organismo cuerpo-mente. Es la energía que es la "fuente de poder" de la manifestación entera.

Compara esta "energía animadora" con la electricidad. Se expresa como luz, por medio de una bombilla. La bombilla puede considerar la instalación eléctrica como aquello que provee la electricidad. Cuando la bombilla escucha sobre esta electricidad inmortal, puede que diga: "Sí, pero cuando esta instalación eléctrica dentro de mí se descomponga, la luz desaparecerá, y eso será mi fin". Si la bombilla viera que la luz se origina en la electricidad y no en la instalación, reconocería a aquélla como su verdadera naturaleza. ESO que le da vida y que no es afectado por la "muerte" de la bombilla.

Todo lo que puedo sugerir es descubrir cuán real es este "yo" que podría morir. La certidumbre de que no eres el cuerpo tiene que abrirse paso y "quemar" todas las dudas. Descubre y reconoce la electricidad que "enciende" tu "instalación". Este reconocimiento no te puede ser entregado, dado que "elimina" al "tú" que piensas que eres. Ve si este "tú" que supuestamente efectúa el pensar se puede hallar aparte del propio pensamiento. Ve si hay realmente un "tú" que "efectúa" el pensar y el vivir. Si no puede encontrarse, entonces ¿quién es el que va a morir?

En tanto te creas a ti mismo limitado al organismo cuerpo-mente en lugar de la "energía anima-dora", serás como la bombilla y te "venderás demasiado barato".

Pregunta: He estado totalmente envuelto en una disputa, aunque había "decidido" intentar observar el papel jugado en este conflicto. Más tarde estuve fastidiado conmigo mismo por haber quedado tan "implicado" que olvidé totalmente lo demás. Hablando con una amiga, ella me dijo: "Pero tú estabas 'observando', porque lo recuerdas". Sentía que yo estaba en Maya y en el implicamiento, y que había olvidado quién era ―o quién soy ― yo. Lo que quería saber es: ¿es esto "observar"?

Leo Hartong: "Observar" no es algo que tú "haces". Es la realización de que hay una conciencia viva de todo lo que está teniendo lugar. Observar está presente siempre, y la realización de ello es lo que se está señalando, tanto aquí como en el libro.

Ve que incluso cuando estás absorto en una actividad o en un pensamiento, algo es (o está) consciente de eso. Es la conciencia la que te permite saber que ―como bien dices― "yo estaba tan implicado... etc. que olvidé todo lo demás". Algo ha notado esto, de otro modo no serías capaz de recordar y decirlo. Ese algo está consciente también de la idea de que podría haber un "tú" tratando de efectuar la observación. Este "tú" o ego parece "tener" conciencia. pero en realidad hay conciencia del tú-ego. El reconocimiento de este presencia observante no es algo a ser practicado por una entidad aparentemente separada. Es el reconocimiento impersonal del siempre presente Uno-Ser-Conciencia-Realidad. Así que sí: el observar estaba ahí cuando pensabas que no estaba, porque algo estaba consciente del aparente espacio-tiempo en el que pensabas que tú no efectuabas el observar. En último término, no hay siquiera un "tú" separado que lo efectuara. Las idas y venidas del "tú" que trata de observar, están siendo observadas.

Pregunta: No quiero llevar esto al nivel de un consultor sentimental, pero me pregunto si tienes algo que decir sobre la "adicción", colocándola quizás en un contexto mayor. Supongo que lo que estoy preguntando tiene que ver con el ansia y la conducta obsesiva.

Respuesta: Lo que surgió cuando consideraba tu pregunta fue que el problema-raíz de todos los problemas es el sentido de ser una entidad separada y estar identificado como un cuerpo-mente. De esta "raíz" puede crecer un árbol frondoso con incontables ramas y hojas. La adicción es uno de estos "crecimientos", y trabajar con ellos "hoja por hoja" y "rama por rama" es una tarea interminable y desalentadora.

Mi sugerencia es ir directamente a la raíz. Descubre que tú no eres el cuerpo-mente. Si esto llega a quedar absolutamente claro, el problema de la adicción desaparecerá. La adicción puede continuar o no, pero ya no será "tu" adicción ni "tu" problema. El cuerpo-mente Wayne Liquorman era un adicto a la bebida y ahora está totalmente sobrio. Nisargadatta Maharaj era adicto a la nicotina, y murió por ello. Nisargadatta no consideraba su nombre, cuerpo o mente como su identidad. La adicción puede ser del cuerpo o la mente, y es una de las maneras en que la conciencia aparece ante Sí Misma.

Aquello que tú eres verdaderamente no es adicto a nada. Es la libertad misma, y tú eres ESO.

Pregunta: Tal vez todo sentido de liberación, sea verdadero o falso, es, en el mejor de los casos únicamente temporal: "Esto pasará también". No veo ninguna razón para que la conciencia misma deba ser excluida de esta regla de la "prueba-del-tiempo".

Respuesta: Conciencia es tan sólo una palabra para señalar el innombrable ESO. "Pastel de manzana incondicional" podría servir igualmente.

Todo lo que cae bajo la regla de la "prueba-del-tiempo" viene y va. Pero ESO en lo cual viene y va, en sí mismo no viene ni va. Ir y venir es cosa del tiempo y el espacio. ESO desde lo cual tanto el tiempo como el espacio surgen, es anterior a la manifestación y no es tocado por ella. Incluso la propia lógica de la mente ordena que ello sea así.

Cuando percibimos un universo con tiempo y espacio, percibimos también causa y efecto. Cuando hay causa y efecto tiene que haber una primera causa. Esta primera causa debe ser en sí misma sin-causa, de lo contrario no podría ser primera causa. No tiene por lo tanto ningún comienzo. Y si no tiene comienzo tampoco puede tener fin, y cualificaciones como "antes" o "después" no pueden aplicársele. Sin estos criterios, eso está fuera de ―o es anterior a― las dimensiones del espacio y del tiempo.

Nada de lo dicho o escrito puede ser ESO, y no obstante, nada puede no ser ESO. De la misma manera en que todos los objetos que aparecen en el espacio no son el espacio en el que aparecen. Pero más allá del nivel subatómico, todas las cosas colapsan en energía-espacio. De la misma manera, todo lo que aparece en ESO/Conciencia, se disuelve en ESO/Conciencia.

La liberación ocurre cuando ESO/Conciencia-pura ―que no tiene comienzo ni final y que no viene ni va― es reconocido por ESO como "tu/Su" Verdadera Identidad.

Pregunta: Realmente disfruto con los fragmentos y boletines. Tus explicaciones son profundas y comprensibles, quizás tan sólo porque he estado leyendo sobre la conciencia-observador durante tanto tiempo. Desafortunadamente, me encuentro atrapado en este círculo vicioso de "mi mente" tratando de ir más allá de "mi mente", fuera del ego. Así que nada ocurre. ¡He decidido aplazar la conciencia hasta el día de mi muerte! De otra manera es demasiado doloroso y no puedo enfrentar esta vida.

Respuesta: Lo principal es ver que no hay ningún "yo" que escape o no del círculo vicioso. Tampoco es "tu" mente; es tan sólo mente. Ni tampoco eres tú el que tiene que ver esto. Hay únicamente ver, sin alguien efectuando el ver. La estructura de nuestro lenguaje demanda el que haya un "yo" que efectúe el ver, y entonces se olvida que este mismo "yo" no es otra cosa que lenguaje-pensamiento. El "yo" en la expresión "yo pienso" tiene tanta sustancia como el "[ello]" en la expresión "[ello] está lloviendo".

Observa y advierte que los pensamientos tan sólo aparecen, sin un "tú" efectuando el pensar, y entonces ya no serán vistos como problemáticos. Es simplemente "lo que es", completo en sí mismo y sin ninguna necesidad de alteración o modificación. También se puede ver que algo es consciente de la actividad de la mente, pues de otro modo no podría ser comunicado. Esta conciencia no puede ser un objeto para sí misma. Es el conocer que no puede ser conocido y el ver que no puede ser visto. Es el inexperimentable experimentar mismo. Tú Eres ESO.

Esperar a que esto llegue a quedar claro es, de nuevo, tan sólo un pensamiento espontáneo y que surge por sí mismo, lo cual es tan sólo la manera en que ESO aparece ante Sí Mismo, y no "tú" no consiguiéndolo. Todo es ELLO y tú eres ESO. Eso no es algo que tú puedas postergar hasta el día de tu muerte; ESO es lo que verdaderamente eres, exactamente igual que la ola y el océano son "Una sola Agua". Ello es así incluso cuando ESO está expresándose COMO el aparente "tú" separado y todo lo demás que aparece, incluyendo estrellas, pájaros y dudas, sea o no que ello sea así realmente.

Como tú decías "nada ocurre", eso es como es, y no hay necesidad de esperar a que ocurra alguna experiencia. Todas las experiencias vienen y van, pero eso ―que es consciente de todo ello― no viene ni va. Es el espacio consciente en el cual todo surge y se disuelve, del mismo modo que los pensamientos de ayer aparecieron y se disolvieron nuevamente.

No hay ningún "tú" que tenga una vida que enfrentar. La vida simplemente está "viviendo" la vida, y lo hace también COMO "tú". El dolor puede surgir, el placer puede surgir, pero ESO en lo cual todo ello surge es la alegría sin-causa que no conoce opuestos. Es el corazón inmóvil en el centro de la tormenta, es el espejo auto-reflejante, no afectado por aquello reflejado, sea lo que fuere. Tú eres ESO.