Artículos - OM C. Parkin

El misticismo siempre ha sido y se entiende generalmente como una forma del camino interior que hace hincapié en las experiencias internas y se esfuerza por lograr una unión interior con Dios.

La palabra misticismo tiene la misma raíz que el adjetivo francés «muet» y el inglés «mute», que se remontan ambos al verbo griego «myen», que significa «cerrar los ojos y los oídos», es decir, apartarse de las impresiones sensoriales externas y volverse hacia el interior. Así, la palabra ya da una pista sobre la «tradición silenciosa», de la que procede OM C. Parkin.

Se pueden distinguir tres formas de misticismo, cuyos niveles de consciencia son jerárquicamente superiores entre sí.

El nivel más bajo está el misticismo de la naturaleza, que Ken Wilber denomina también primer nivel de consciencia transpersonal. Se trata de la unión mística con el reino denso, que es el orden más bajo y corresponde a lo que en filosofía o teología se entiende por panteísmo en sentido amplio, es decir, la equiparación de Dios y la naturaleza.

Superior al panteísmo está el misticismo de la deidad, la segunda etapa de la consciencia transpersonal, por ejemplo la unión con Dios en el cristianismo o con una de las deidades hindúes en la tradición Bhakti de la India. Esto incluye sobre todo el «misticismo nupcial», que aspira a la unión del alma con Dios como el verdadero amante interior a menudo visto en vívidas visiones. Esta unión con manifestaciones sutiles de la propia divinidad suele caracterizarse por una intensa experiencia emocional que llega hasta el éxtasis. Comparado con el misticismo no-dual, el tercer nivel de consciencia transpersonal «advaítico», este nivel de conciencia es limitado. Esto se muestra en el hecho de que la idea, la naturaleza representacional de lo que la mente cree, lo que Dios es, no se abandona por completo y Dios se experimenta como «tú», como «contraparte» en cualquier forma. Teresa de Ávila, una de las místicas más importantes de esta etapa, describió a menudo a Dios en imágenes muy concretas como el «Señor» y el «Rey» y la unión con Él como el matrimonio, por lo que para ella, como monja, como «Esposa de Cristo», Cristo solía representar a Dios. Sin embargo, los límites entre los niveles místicos de consciencia son fluidos, ya que cada nivel superior integra al inferior. Las transiciones al nivel superior o inferior son posibles.

Hubo y hay comparativamente muy pocos místicos en la cultura cristiana occidental, porque los místicos siempre han sido herejes potenciales a los ojos de la Iglesia. Estaban expuestos a la persecución de la Inquisición, ya que el Dios experimentado directamente en la propia alma rara vez se correspondía con la imagen de Dios definida dogmáticamente por la Iglesia. Esto era especialmente cierto para los representantes del misticismo no-dual, que se sabían uno con Dios y, por tanto, iguales a Dios, lo que a ojos de la Iglesia representaba auto-exaltación y blasfemia. De hecho, sin embargo, estas dimensiones más elevadas y completamente despersonalizadas de la consciencia sólo eran accesibles a muy pocas personas en todas las culturas. En la cultura occidental, además del Maestro Eckhart, merece especial mención la mística francesa Marguerite Porète. Fue acusada de herejía, condenada y quemada en la hoguera. Su única obra, El espejo de las almas simples, muestra una asombrosa correspondencia con los textos advaita, hasta en las metáforas. Aunque bajo el hechizo de la Iglesia, se ha transmitido anónimamente de forma indirecta. El libro describe el camino de purificación del alma hasta su incorporación al amor divino seguida de su caída del amor a la nada. Cuando se es nada, sólo existe Dios. Entonces dice: «Sólo soy lo que Dios es en mí y nada más. Y Dios es lo mismo que eso que Él es en mí... porque en realidad no hay nada más que Él».

La «ciencia interior» enseñada por OM C. Parkin puede considerarse la forma de obtener conocimiento en el misticismo no-dual; como escribe el teólogo y maestro zen Peter Lengsfeld, «el conocimiento místico es una mirada directa con el ojo de la contemplación y básicamente tan objetivamente verificable como el conocimiento científico», Esto también lo confirma la afirmación de Ken Wilber: «Tanto la mística como la ciencia dependen de la evidencia directa consensuada».

Debido a la interpretación eclesiástica de la enseñanza cristiana, no existe una tradición mística viva del camino interior ni maestros vivos en la cultura occidental. El reconocimiento en forma de canonización es básicamente sólo póstumo, la canonización de maestros vivos, es decir, el regreso de Jesucristo en forma viva, era y es impensable.