Extractos - Swami Satyananda

"La liberación es otro de tus nombres.
Siempre esta contigo, aquí y ahora."
- Sri Ramana Maharshi

"Si conocemos nuestra verdadera naturaleza,
(lo único que permanece es)
Existencia, Conciencia y Dicha; indivisible,
sin principio ni fin"
- Sri Ramana Maharshi - Upadesa Undiyar

"Indagar '¿Quien soy yo que estoy en la esclavitud?'
y conocer nuestra naturaleza real, es la liberación.
A tener la mente constantemente centrada en el Ser
se denomina auto indagación, Atma Vichara."
- Sri Ramana Maharshi

Sri Ramana Maharshi es uno de los maestros contemporáneos que más ha contribuido a expandir el conocimiento del Advaita Vedanta (no-dualidad), no sólo en la India, sino que su enseñanza pura ha llegado a buscadores de todas partes del mundo.

Venkataramana (nombre del joven Ramana), después de su transformadora "experiencia de la muerte" en Madurai a los 16 años, lo abandonó todo y vivió retirado y absorto en la dicha del Atman en las solitarias cuevas de Arunachala. Sri Ramana tomó mahasamadhi (dejó su cuerpo) en 1950, dejando tras de sí un pequeño ashram o comunidad espiritual. Sus enseñanzas han sido traducidas y publicadas en una gran variedad de idiomas.

Sri Ramana nunca dejó la sagrada montaña de Arunachala. A lo largo de los años, muchos buscadores, devotos y aspirantes sinceros han acudido a este importante lugar sagrado del sur de la India donde él residió buscando inspiración y guía, atraídos por la emanación espiritual del gran maestro.

Según el Arunacha Mahatmya del Skanda Purana, la colina de Arunachala es un Shiva Linga, es la forma misma de Shiva, es una montaña de Luz. Sri Ramana escribió bellos poemas sobre Arunachala, hablando de ella como el Absoluto, Shiva, o como su propio Gurú:

"Mira, allí se alza como una colina invisible. El modo en que actúa es misterioso, más allá de toda comprensión humana. Desde mi niñez, siempre había sido consciente de que Arunachala era algo de una grandeza incomparable... Cuando apaciguó mi mente, me atrajo hasta ella y me acerqué, vi que era la quietud absoluta."
- Sri Arunachala Ashtakam

"Oh Arunachala, tú que te alzas y brillas ante mí como la forma de mi Guru, esclavízame, y destruye completamente mis faltas (la raíz del ego)."
- Sri Arunachala Akshararamanamalai

"Abandonando el mundo externo, con la mente y la respiración controladas, meditando en Ti en su interior, el yogui percibe Tu luz, o Arunachala! Y encuentra su dicha en Ti."
- Sri Arunachala Pancharatna

El joven Brahmana Swami, así le llamaban entonces, disfrutando de la dicha de su Ser, buscaba la soledad y estaba inmerso en el silencio, pero su destino sería aportar la eterna luz de los antiguos rishis o sabios védicos al mundo actual.

¿Cómo Sri Ramana, ―sin abandonar nunca Arunachala― llegó a ser una referencia tan importante para buscadores de todas partes del planeta? En el año 1902, Sivaprakasam Pillai visitó al joven asceta que residía en la cueva de Virupaksha.

―Swami, ¿Quien soy yo?, ¿Cómo puedo alcanzar la liberación?
―Al seguir incesantemente con la indagación interior de "¿Quien soy Yo?", conocerás tu auténtica naturaleza y así alcanzarás la liberación.
―¿Quién soy Yo?
―El "Yo" real o el auténtico Ser, no es ninguno de los cinco sentidos, ni los objetos de los sentidos, ni los órganos de acción, ni el prana (energía vital), ni la mente, ni tampoco el estado de sueño profundo en el que no existe el conocimiento de ninguno de éstos.
―Si no soy nada de eso, ¿Qué es lo que soy?
―Después de excluir todo lo anterior, afirmando "eso no es el Yo", lo único que permanece es el "Yo", y eso es la Conciencia.
―¿Cuál es la naturaleza de esta Conciencia?
―Es Sat Chit Ananda (Existencia, Conciencia y Dicha absolutas) , en la que no existe ni la más mínima traza del pensamiento "yo". A esto también se le llama mouna (silencio) o Atman (Ser). Lo único que existe es Eso.

Ésta fue la primera conversación de Sri Ramana que sería publicada como parte del conocido libro Nan Yar?, "¿Quien soy Yo?"

En 1907, el erudito y conocido poeta Kavyakantha Ganapati Muni, ascendió lleno de emoción a la cueva donde residía el joven sabio para recibir su guía. Kavyakantha al encontrarse solo ante el joven, se inclinó respetuosamente, y con las manos unidas y voz temblorosa le preguntó:

―"He leído todo lo que puede ser leído. He comprendido los textos del Vedanta. He hecho japa (repetición de mantras) en gran cantidad. Pero hasta ahora no comprendo lo que es tapas (la austeridad). En ti tomo refugio".

Durante quince minutos Brahmana Swami estuvo en silencio mirando al Muni allí sentado. Después respondió:

―"Si uno observa de donde surge la noción de "Yo", la mente se absorbe en eso. Esto es tapas o austeridad".

Feliz y conmovido por la respuesta, Kavyakantha instruyó a sus discípulos que se dirigieran al joven a partir de entonces con el nombre de Sri Bhagavan Ramana Maharshi. Más adelante compondría en sánscrito el libro "Sri Ramana Gita" (El Canto de Ramana) que contenía la esencia de las enseñanzas que había recibido. En la introducción a este libro, escribe: "Lo que Sri Maharshi expone, no depende del estudio de las Escrituras, ni de la lógica, ni de ninguna autoridad anterior. Él enseña lo que ha experimentado o visto con el ojo interno de la meditación".

"Cuando la permanencia en nuestra propia naturaleza o Atman se hace natural (sin esfuerzo), esto es mukti o la libertad final, el estado supremo, y se denomina realización directa."
- Sri Ramana - Sri Ramana Gita

En 1911 Frank H. Humphreys, el primer buscador occidental llegó al Maharshi:

"Al llegar a la cueva, nos sentamos frente a él a sus pies y guardamos silencio. Así permanecimos durante largo rato y me sentía muy emocionado. Durante media hora fijé mi mirada en los ojos del Maharshi que jamás cambiaba de expresión sumido en profunda contemplación. Comencé entonces a comprender que su cuerpo no era el hombre: era el instrumento de Dios, un cadáver inmóvil desde el cual Dios irradiaba profundamente".

Su primera pregunta:

―"Maestro, ¿puedo ayudar al mundo?"
―"Ayúdate a ti mismo, y así ayudarás al mundo".
―"Deseo ayudar al mundo. ¿Como puedo ser de ayuda?
―"¡Sí! Ayudándote a ti mismo ayudarás al mundo. Tú estás en el mundo. Tú eres el mundo".

En 1925 se publicaron las enseñanzas que Humphreys había recibido del Maharshi. Pronto se retiró de su trabajo en la India, regresó al Reino Unido y se hizo monje.

Pero fue con la visita de Paul Brunton y la posterior publicación del libro "A Search in Secret India" (La India Secreta) en 1934, con tres capítulos dedicados a Sri Ramana, cuando éste empezó a ser conocido en Occidente. Brunton quedó muy impactado por la presencia y la enseñanza directa del Maharshi y se quedó a vivir durante un tiempo en el ashram.

"El Maharshi se gira y me mira directamente; yo a la vez también le miro. Soy consciente del misterioso cambio que tiene lugar con gran rapidez en mi corazón y en mi mente. Una paz indescriptible desciende sobre mí, y sé que no hay nada más que yo pueda pedirle a la vida".

"Sus ojos brillan de manera indescriptible. Empiezo a sentir una extraña sensación. Estas órbitas luminosas parecen penetrar hasta los rincones más recónditos de mi alma".

"En esta paz indescriptible siento un gran ligereza y exaltación. El tiempo parece detenerse. Mi corazón queda libre de toda carga".

Y le pregunto:

―"Maestro, he estudiado las filosofías y ciencias de occidente, he vivido y trabajado entre las gentes de las pobladas ciudades, he probado sus placeres y me he dejado llevar por sus ambiciones. También me he retirado en lugares solitarios y he vagado en la quietud del pensamiento profundo. He cuestionado a los sabios de Occidente, ahora he girado mi mirada hacia Oriente. Busco más luz."

"El Maharshi me mira largamente en silencio. Finalmente sus labios se abren y dice dulcemente":

―Tú dices 'yo'. Quiero saber, dime, ¿Qué es este 'yo'?
―¿Qué quiere decir?, me siento confuso. Creo que no comprendo bien la pregunta ―me atrevo a decir.
―¿No está claro? Piénsalo de nuevo.

"Estoy confuso con el significado de sus palabras, de repente tengo una idea. Con un dedo me señalo a mí mismo y menciono mi nombre."

―"Pero esto es solo tu cuerpo. Te pregunto de nuevo. ¿Quién eres tú?"

"No puedo encontrar la respuesta a esta extraordinaria pregunta."

El Maharshi continuó:

―Conoce primero esto, y luego conocerás la verdad. Solo tienes que hacer una cosa. Observarte a ti mismo. Haz esto de la manera adecuada y encontrarás la respuesta a todos tus problemas."
―¿Qué puedo hacer?, ¿Que método debo seguir?
―Por medio de la profunda reflexión en la naturaleza de tu propio ser y a través de la meditación constante podrás encontrar la luz.

Paul Brunton escribió varios libros en los que hablaba del Maharshi y posteriormente en Europa guió a buscadores occidentales. Brunton escribió: "Sri Ramana era una antorcha espiritual que tenía que llegar a las almas de los buscadores de Occidente que estaban esperando. Yo fui un eslabón de poca importancia en la cadena."

En 1938 el conocido escritor y novelista británico Somer set Maughan visitó el ashram, y en su famosa novela "El filo de la navaja" se puede ver fácilmente que Maughan da el nombre de Ganesha a Sri Ramana, y que sitúa el ashram en el estado de Kerala, pero se ven grandes paralelismos.

En el año 1945 Arthur Osborne, estudioso de la obra de Rene Guenon, visitó a Sri Ramana por primera vez y se quedó a vivir en Arunachala hasta su muerte. Su gran contribución con sus libros y como editor de la revista "The Mountain Path" ("El Sendero de la Montaña") atraerá a muchos buscadores occidentales a la enseñanza y a la gracia de Sri Ramana.

En 1949 Mouni Sadhu llegó al Maharshi; su libro En días de gran paz es una obra clásica de la literatura espiritual moderna.

Con estos y otros muchos buscadores que reconocieron en Sri Ramana la llama viva de la tradición hindú del Advaita Vedanta, y que lo dieron a conocer, llegamos a nuestros días con David Godman y su extensa obra sobre el Maharshi y sus devotos, Michael James, Robert Butler etc. para citar solo algunos de los autores actuales que continúan escribiendo, recopilando, editando y traduciendo el precioso legado del gran maestro.

La enseñanza de Sri Ramana Maharshi es la enseñanza tradicional del Advaita Vedanta en un lenguaje sencillo, directo, no erudito, instando a la experiencia directa del buscador.

La selección de enseñanzas y conversaciones de este libro tratan del Atma Vichara: reflexión, indagación, introspección, o indagación del Ser.

"El estado del cual surge el 'yo' es el estado en el cual somos Eso." "Al igual que un hombre se sumerge en el agua para rescatar algo que se le ha caído, de igual manera uno deberá sumergirse en uno mismo, con una mente concentrada y unidireccional. Controlando el habla y la respiración, deberá encontrar el lugar de donde surge el 'yo'" "Sin pronunciar la palabra 'yo', buscar con la mente introvertida el lugar de donde surge el 'yo' es en esencia la indagación que lleva al conocimiento del Ser."
- Sri Ramana - Sad Vidya (Cuarenta versos sobre la Realidad)

El Atma Vichara es la atención o indagación profunda en la naturaleza de nuestro 'yo', yendo más allá de toda modificación mental, transcendiendo el mismo 'yo'. Sri Ramana habla del enfoque o indagación en el aham vritti o el pensamiento primordial de 'yo', que es la raíz y soporte de todo pensamiento posterior, y de la trascendencia de este aham vritti al final del proceso.

"Cuando la mente, interiorizada, indaga '¿Quién soy yo?' y llega al Corazón, el 'yo' individual se derrumba totalmente, y de inmediato la realidad se manifiesta por sí misma como 'Yo-Yo'. Aunque aparece de esta forma, este 'yo' no es un objeto (no es el ego ’yo’) , sino la totalidad, el Ser Perfecto, el Ser Absoluto."
- Sri Ramana, Ulladu Narpadu

El camino del Atma Vichara requiere de la totalidad de la persona que lo practica y nos lleva a la muerte del ego, a la cesación de avidya (la ignorancia). El Vichara no es un camino para los buscadores con mentes extrovertidas y aún interesadas en el mundo; no es un camino para los que buscan logros o experiencias espirituales, aunque sutiles; no es un camino para adquirir nada, sino para despojarse de todo. Es un camino para muy pocos que tienen el mérito y la purificación mental de mucha sadhana (práctica) anterior, y requiere de una gran integridad y sinceridad espiritual.

El Atma Vichara no es un camino nuevo, sino que es una parte importante de la antigua tradición del Advaita Vedanta, así como Sri Ramana y toda su enseñanza, son parte integral de la milenaria tradición del Sanatana Dharma, el Dharma Eterno.

En el Yoga Vasishtha, el gran rishi (sabio) Vasishtha habla a Sri Rama de los cuatro centinelas que guardan las puertas de moksha (la liberación).

"Escucha, oh Rama las características de estos cuatro centinelas. El primero es Shanti: la paz y quietud mental que nada ni nadie puede perturbar. El segundo es Atma Vichara: La indagación sutil en tu auténtica naturaleza. Debes estar constantemente inmerso en la auto-indagación de ¿Quién soy? Esta introspección nos salva de la terrible enfermedad de ajnana, la ignorancia. El tercero es Samtosha: el contentamiento noble, la ausencia de apego y de aversión hacia los objetos. El cuarto es Sadhu-sangha: Para todos aquellos que quieren ir más allá de maya (la ilusión), la compañía de los hombres sabios es el medio infalible.

Estos son los cuatro medios para liberarse del samsara, (el devenir). Los que han abrazado estos medios se han liberado. Los que están siempre inmersos en el Atma Vichara no se verán afectados por maya (la ilusión), y mantendrán siempre el equilibrio y la estabilidad como un océano sin olas."
- Laghu Yoga Vasishtha, Mumukshu Prakarana

"Sin el vichara, la Verdad Última no puede ser comprendida en lo más mínimo.
La Verdad Última se conoce por medio del vichara. Al conocer la Verdad, hay reposo en el Ser."
- Yoga Vasishtha

"¿Quién soy yo? ... a esta indagación se la denomina vichara"
- Yoga Vasishtha.

"Mediante una mente controlada y un intelecto purificado, experimenta directamente tu propio Ser como el mismo Atman.
Por este medio, cruza el océano del samsara (devenir), cuyas olas son el nacimiento y la muerte.
Así establecido en la identidad con Brahman como tu propia esencia, sé eternamente dichoso".
- Sri Shankaracharya - Viveka Chudamani

A la vez, el Vichara no es la enseñanza más importante de Sri Ramana. La enseñanza más importante no era verbal. Era su transmisión silenciosa, su gracia. El Silencio.

El Silencio del reconocimiento. Silencio que llena los corazones, aquieta las mentes, llevando a la visión directa y no conceptual de la Realidad, como uno mismo (más allá del 'yo'). El fuego transformador de la compañía y de la gracia del Gurú, del ser liberado, del jivanmukta.

A Sri Ramana se le conoce como una manifestación de Sri Dakshinamurti, la forma de Shiva que enseña en silencio. Forma de Shiva que mira hacia el sur (dirección simbólica del devenir, la oscuridad, la muerte), sentado en el norte (simbolizado la liberación, la inmortalidad, la luz, el conocimiento).

Que esta profunda selección de conversaciones de Sri Ramana Maharshi sea para nosotros una inspiración para llegar a reconocer, más allá del 'yo', este Sat Chit Ananda, la Existencia, Conciencia y Dicha Absolutas como nuestra Esencia y Atman.

"Aquellos que han entrado en el excelente y directo camino del jnana-Vichara (auto-indagación) de '¿Quien soy yo?', nunca se confundirán ni perderán su camino. La razón es que este camino es tan directo como la luz del Sol".
- Muruganar, Guru Vachaka Kovai