Extractos - Sri Ramana Maharshi

69 Auto-indagación

384. Abandonando la actitud de indagar exteriormente cada vez más, «¿Quién eres tú? ¿Quién es él?», es mejor indagar siempre interiormente con gran interés sobre uno mismo, «¿Quién soy yo?»
385. Si uno presta atención al centro de uno mismo con una mente aguda para saber «¿Quién soy yo?», la identificación «yo soy el cuerpo» muere y la Realidad brilla como «Yo-Yo». Entonces las ilusorias diferencias, que son como la azuleidad vista en el cielo, desaparecen.
386. Todas las dudas y preguntas pertenecientes a la dualidad y otreidad son destruidas por la pregunta «¿Quién soy yo?» Esta pregunta, «¿Quién es este "yo" que duda y pregunta sobre otras cosas?», se vuelve ella misma el Brahmashtra, y destruye la apariencia de toda otreidad, que no es nada sino oscura ignorancia.

Michael James: El Brahmashtra es el Arma Divina más grande y más poderosa.

387. Destruyendo el malévolo e inconstante ego por medio de la indagación «¿Quién es este "yo" que ve el mundo externo por medio de los engañosos sentidos?», permanecer permanentemente en Mei-Jñana-Para-Nishta es verdaderamente el medio de que uno obtenga la Liberación.

Michael James: Mei-Jñana-Para-Nishta significa la suprema permanencia como el verdadero conocimiento.

388. El individuo que indaga en su naturaleza real, «¿Quién soy yo?», muere como el Sí mismo sin-«yo».

Sadhu Om: Esto equivale a decir, «El río muere como el océano»; i.e., el ego muere por medio de la indagación, y Eso que sobrevive a su muerte es el Sí mismo sin-«yo».

389. Detener a la mente de ir hacia fuera [por medio de los sentidos], y fijarla siempre en su Fuente, el Sí mismo, el cual es conocido como el Corazón, de manera que el vano pensamiento «yo» no surja de nuevo, es el Atma-Vichara [Auto-indagación].

Sadhu Om: Remitirse a ¿Quién soy Yo? donde se dice, «...mantener siempre la mente fijada en el Sí mismo ―solo eso es Atma-Vichara».

390. Para conocer la Suprema Cosa, la cual brilla en el corazón como Existencia-Consciencia, es inútil buscar-La [como Dios] fuera, con gran entusiasmo, en lugar de prestar-Le atención [como Ella es], lenta y firmemente, permaneciendo en soledad. [Buscar-La fuera es] lo mismo que tratar de buscar dentro del agua con una lámpara desnuda en la mano, para encontrar a una persona que se ha ahogado en una inundación.

Michael James: Una lámpara desnuda se extinguirá al entrar en contacto con el agua, y, por consiguiente, no será de ninguna ayuda para encontrar a la persona perdida. Similarmente, si la atención de uno es hacia la segunda y tercera personas, ello no le ayudará a uno a encontrar la Suprema Cosa, la cual es la Realidad de la primera persona.
Remitirse también a Sri Arunachala Ashtakam, verso 4, donde buscar a Dios fuera mientras se ignora a Arunachala, que brilla como Existencia-Consciencia [i.e., el Sí mismo], se compara a tomar una lámpara para buscar la obscuridad.

391. Al Sí mismo, que brilla dentro de las cinco envolturas, debe prestarse-Le atención dentro del Corazón. En lugar de hacer eso, indagar sobre Él en las escrituras es solo indagación escrituraria ―¿Cómo puede ser eso Auto-indagación?

Sadhu Om: Remitirse a ¿Quién soy Yo? donde se dice «...El Sí mismo está dentro de las cinco envolturas; pero las escrituras están fuera de las cinco envolturas. Por consiguiente, buscar al Sí mismo en las escrituras cuando Él ha de ser encontrado dentro negando las cinco envolturas, es fútil».

392. Cuando se obtiene mano-laya aquietando la respiración, uno debe indagar agudamente, usando esa apacible mente que ahora está condensada desde los dispersos cinco [conocimientos de los sentidos], en la única consciencia «Yo», y conocer ese Sat-Chit que no es el cuerpo.

Michael James: Ver también verso 516.

Sadhu Om: Mano-Laya es un estado en el cual la mente no conoce ningún objeto, y es de dos tipos ―sueño profundo y Kevala-nirvikalpa-samadhi. En el sueño profundo la mente no tiene ninguna luz del Sí mismo, y en Kevala-nirvikalpa-samadhi, aunque la mente tiene luz del Sí mismo, permanece meramente como el pensamiento «Yo», y a los vasanas no se les deja funcionar ni tampoco son destruidos. Cuando uno despierta de estos dos tipos de mano-laya, los vasanas comienzan a funcionar como antes, y así en laya, no se hace ningún progreso, por mucho tiempo que uno pueda permanecer en él. Por consiguiente, se dice que no es suficiente detenerse en mano-laya, incluso si se trata de Kevala-nirvikalpa-samadhi.

Laya resulta si la mente es impedida de morar en los objetos de los sentidos externos, pero aunque la mente no esté vagando y esté por consiguiente apaciguada en este estado, uno no puede progresar más. Siempre que la mente despierta de Laya, está quieta y apacible [i.e., no vaga errante hacia los objetos], y, por consiguiente, uno debe hacer uso de esa mente apacible dirigiéndola hacia la Auto-atención, debido a que solo por medio de la Auto-atención puede ser obtenido mano-nasha [i.e., la destrucción de la mente].

Este verso muestra claramente lo que Sri Bhagavan quiere decir en Upadesa Unidyar, verso 14, donde Él escribió que la mente que ha sido aquietada por el control de la respiración será destruida si acomete «la única vía» [«vazhi» en tamil, «eka» en sánscrito]. Esta «única vía» no es otra que la Auto-indagación, como este verso aclara, y así nosotros podemos concluir ciertamente que todas las demás interpretaciones que se han registrado en algunos otros libros no son correctas.

393. Aquellos que toman la pura vía de la Auto-indagación nunca están descarriados debido a que, como el sol, esta vía supremamente directa misma les revela su propia claridad y uniqueidad irrecusables.

Sri Muruganar: A diferencia de karma, bhakti, yoga, etc., que analizadas críticamente, tienen que ceder a las otras vías, cambiando su curso y doblegándose un poco, la Auto- indagación nunca tiene que ceder ni cambiar su curso, debido a la uniqueidad del Sí mismo. Por consiguiente, Sri Bhagavan llama a la vía de la Auto-indagación la única vía pura y directa. Además, puesto que uno tiene que emprender al menos un poco de Auto-atención a fin de obtener la Meta final, aunque uno pueda haber estado avanzando por medio de alguna otra vía, esta vía es llamada la suprema vía por Sri Bhagavan.
Puesto que esta vía es comparada al sol, nosotros debemos tomar al Sí mismo como el sol, y a la Auto-indagación como su rayo.

394. Puesto que la muerte no es nada sino pramada, aquellos que quieren conquistar a la muerte deben evitar siempre pramada; y puesto que solo esto es esencial, no hay ninguna regla que prescriba un tiempo o lugar para indagar en el Sí mismo.

Michael James: Pramada significa inadvertencia [i.e., abandonar en el camino lo que se ha emprendido]; aquí pramada denota descuidar la Auto-atención.

Lo mismo que la muerte, pramada puede acontecer en cualquier tiempo o en cualquier lugar, y, por consiguiente, la Auto-atención debe ser vigilantemente mantenida en todo tiempo y en todo lugar.

395. Puesto que tiempo, lugar, etc., que parecen existir, no pueden tener una existencia real suya propia aparte del indiviso y perfecto Brahman, ninguno de ellos puede ser inadecuado para practicar la Auto-indagación.

Sadhu Om: La palabra tamil para «inadecuado» [vilakku] puede significar también «blanco, meta», y así también puede tomarse el siguiente significado alternativo: «...nada sujeto a ellos [i.e., el tiempo, lugar, etc.] debe tomarse como un blanco para la meditación».

Al tomar este significado alternativo, «...tiempo, lugar, etc., que parecen existir» debe comprenderse que significan todo este universo de nombres y formas [los cuales son todos segunda y tercera personas]. Por consiguiente, en este verso se nos dice que nosotros no debemos tomar como objetos de meditación ninguna segunda o tercera personas tales como: (a) un lugar para el corazón en el lado derecho del pecho; (b) algún chakra o centro en el cuerpo; (c) algún nombre o forma de un Dios o Diosa; (d) alguna luz o sonido divino; etc. Remitirse también al verso 184, donde se expresa la misma idea.

396. El incesante esfuerzo de uno para volver la mente ―que está siempre extrovertida debido a la fuerza del hábito [cultivado en nacimientos pasados]― hacia el Sí mismo por la Auto-indagación «¿Quién soy yo?» es [la significación de] la gran guerra luchada entre los devas y asuras [que está descrita en los Puranas].

Sadhu Om: En la India hay muchas historias registradas en los libros conocidos como los Puranas, las cuales nos hablan de las guerras luchadas entre los devas [dioses] y asuras [demonios]. Estas guerras no deben ser consideradas como meros mitos o eventos que acontecieron solo en el distante pasado, pues ellas prosiguen hoy día. Ellas son la constante batalla que siempre se está luchando en la vida de un sadhaka entre su anhelo de prestar atención solo al Sí mismo y las habituales tendencias vueltas hacia afuera de su mente.

397. Siempre que surge un pensamiento, en lugar de tratar, por poco que sea, de seguirle o de cumplirle, es mejor indagar primero, «¿A quién ha surgido este pensamiento?»

Sadhu Om: Las ideas expresadas en los versos 397, 398 y 399 están expresadas también en prosa en ¿Quién soy Yo?

398. Cuando uno indaga así interiormente, «No es a mí a quien este pensamiento ha surgido ―entonces, ¿quién soy yo?», la mente vuelve a sumergirse en su Fuente, y el pensamiento ya surgido también se desvanece.
399. Cuando uno practica diariamente de esta manera, puesto que las impurezas son eliminadas de la mente, ella deviene cada vez más pura, hasta el punto de que la práctica deviene tan fácil que la mente obtiene el Corazón tan pronto como se comienza la indagación.
400. Lo mismo que las criaturas que salen de los arbustos para salvar sus vidas, al ser incapaces de soportar el calor del salvaje fuego del bosque, son ciertamente quemadas hasta la muerte, así también todos los vasanas ocultos en el Corazón son destruidos, al ser incapaces de permanecer frente al creciente y ardiente fuego de la fuerza de la Auto-indagación.
401. El pensamiento «¿Quién soy yo?», después de destruir todos los demás pensamientos, finalmente muere él mismo como el palo que es usado para atizar la pira funeraria, y entonces el supremo Silencio prevalece siempre.

Sadhu Om: Remitirse también a ¿Quién soy Yo?

402. Cuando el engaño que ha velado el Sí mismo, la Luz de Consciencia de ilimitada Felicidad [Sat-Chit-Ananda], es destruido por la clara indagación «¿Quién soy yo?», la propia Naturaleza de uno brilla gloriosamente como el Atmakasha [i.e., el Espacio del Sí mismo].
403. Lo mismo que una bola de hierro que es calentada en el fuego brilla ella misma como fuego, cuando el impuro jiva es quemado en el fuego de la Auto-indagación, brilla él mismo como el Sí mismo.
404. Al indagar «¿Quién soy yo, el engañado que sufre tanto?», el engaño se disuelve, la Realidad es obtenida, Jñana amanece, Mouna fluye y la Felicidad de la Paz prevalece.
405. Se debe solo al engaño que es causado por no conocer la Verdad del Sí mismo el que los jivas estén sufriendo. Por consiguiente, recurre siempre a la práctica de Jñana ―la indagación interior, «¿Quién soy yo que estoy sufriendo?»
406. Por el contacto con la piedra filosofal ―la adecuada e incesante indagación― el espectral jiva pierde el óxido de las impurezas mentales y se vuelve el supremo Shiva.

Sri Muruganar y Michael James: Puesto que la indagación es descrita como la piedra filosofal y las impurezas mentales son descritas como el óxido mental, el jiva debe ser tomado como la base material y Shiva como el oro.

407. Si el hijo de Dios, el jiva que ha olvidado su Naturaleza real [i.e., el Sí mismo], indaga ardientemente dentro, «¿Quién soy yo que se está lamentando por las miserias de la vida?», [entonces] realiza su grandeza, a saber, que él es verdaderamente Uno con su Padre ―el Sí mismo.

Michael James: Este verso se dio acordemente a las doctrinas del cristianismo.