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Mazu Daoyi

Mazu Daoyi

Mazu Daoyi (Ma-tsu Tao-yi) (709-788), es una de las principales figuras de la historia de la escuela Chan. La aparición de Mazu y sus discípulos representó un punto clave en el desarrollo histórico del Chan, ya que las escuelas fragmentadas del Chan temprano fueron reemplazadas por una nueva ortodoxia identificada con su escuela de Hongzhou. Debido a su gran influencia en el crecimiento posterior del Chan, Mazu es ampliamente reconocido como el principal maestro Chan durante la supuesta “edad de oro” de la tradición durante los siglos VIII y IX.

Mazu descubrió y refinó lo que parece haber eludido a maestros anteriores como Huineng y Huairang: es decir, un mecanismo desencadenante de la iluminación repentina. Él originó el uso de gritos y golpes para precipitar la iluminación, técnicas que se celebrarían en décadas posteriores en manos de hombres como Huangbo y Linji, maestros que dieron forma a la escuela Rinzai.

Nacido en la provincia occidental de Sichuan en una familia de la nobleza local, Mazu entró en la vida religiosa cuando era adolescente. Sus primeros maestros fueron destacados monjes Chan en su provincia natal. A mediados de la década de 730 viajó a Hunan, donde estudió con Huairang (677-744), un oscuro discípulo del “Sexto Patriarca” Huineng (638–713). Luego, Mazu estableció comunidades monásticas en el sureste de China. Después de su traslado a Hongzhou (la capital provincial de Jiangsi), durante las dos últimas décadas de su vida, Mazu emergió como un maestro religioso muy popular que atrajo a un gran número de eminentes discípulos monásticos y laicos.

Mazu no dejó ningún registro escrito. Su Mazu yulu (Registro del discurso de Mazu), que fue compilado durante el siglo XI y contiene diversos materiales de variada procedencia, todavía es ampliamente leído y reconocido como el texto principal del canon Chan. Entre sus enseñanzas más conocidas, expresadas sucintamente como adagios populares Chan, se encuentran “La mente es Buda” y “La mente ordinaria es el Camino”.

Mazu es quizás más célebre por ser la fuente de lo que llegaría a ser, a través de su famoso descendiente Linji, el Zen Rinzai. Los métodos intransigentes de Mazu presagiaron los de Linji. Si bien hay pocos registros escritos de las enseñanzas de Mazu, la tradición zen celebra los métodos de Mazu y la impresionante sensación de presencia que transmitía. Este comportamiento (notable compostura, gracia natural y visión despejada) se transmite poderosamente en las leyendas que nos llegan.

Mazu simplificó la idea de lo que constituye la iluminación, enfatizando la inmediatez de la iluminación. Tal como él lo definió, “ver la propia naturaleza” simplemente significaba comprender (intuitivamente, no racionalmente) quién eres y qué eres. Esta verdad podría enseñarse con cualquier método que pareciera apropiado en un momento dado.

Mazu

Aunque estaba familiarizado con los grandes sutras Mahayana, Mazu nunca mencionó a Huineng ni al Sutra del Diamante. Su Chan, expresado en un lenguaje sencillo y cotidiano, parece simplemente otras tantas formas de descubrir quién eres y qué eres. Además, no parece haber nada específico que puedas hacer para acelerar la aparición de la iluminación repentina, aparte de utilizar prácticas tradicionales para hacer que tu psique sea lo más sencilla posible y luego esperar el momento en que llegue (él, por supuesto, experimentó para encontrar formas de acelerar la llegada de ese momento).

Pero no tenía nada alentador que decir sobre la eficacia de la meditación como ayuda para encontrar la percepción no racional deseada, que a veces describía utilizando el término prestado “Tao”:

La captación de la Verdad es la función de la mentalidad cotidiana. La mentalidad cotidiana está libre de acciones intencionales, libre de conceptos de lo correcto y lo incorrecto; de tomar y dar, de lo finito o lo infinito. . . . Todas nuestras actividades diarias (caminar, estar de pie, sentarnos, acostarnos), todas las respuestas a situaciones, nuestro trato con las circunstancias a medida que surgen: todo esto es Tao.

La verdadera inmortalidad de Mazu deriva de su contribución al arsenal de métodos para impactar a los novicios hacia la iluminación, métodos que todavía se encuentran en el Zen hoy. Al parecer, Mazu fue el primer maestro que desarrolló trucos no meditativos para empujar a un discípulo al estado de “no pensamiento”. Fue un experimentador y fue pionero en una serie de métodos que luego fueron perfeccionados por sus seguidores y los descendientes de sus seguidores.

Fue el primer maestro en hacerle a un principiante una pregunta sin respuesta, y luego, mientras la persona luchaba por una respuesta, gritarle al oído (le gustaba la sílaba “¡Ho!”) con la esperanza de llevar al alumno a un estado mental no dualista. Otra técnica similar consistía en gritar el nombre de alguien justo cuando la persona salía de la habitación, una sorpresa que parecía detener a la persona y hacer que de repente experimentara su naturaleza original. Un dispositivo similar consistía en asestar al estudiante un golpe fuerte mientras reflexionaba sobre un punto, utilizando la violencia para centrar su atención completamente en la realidad y abortar el raciocinio.

Recursos

Recursos externos:

Publicaciones:

Master Ma's Ordinary Mind: The Sayings of Zen Master Mazu Daoyi (Amazon)

Master Ma's Ordinary Mind: The Sayings of Zen Master Mazu Daoyi (Amazon Kindle)

Artículos y textos:

Mayu Daoyi (sotozen.es)

Mayu Daoyi Versión impresa (sotozen.es)

En inglés:

Mazu Daoyi’s Ordinary Mind (stonewaterzen.org)

A Taste of Zen: Mazu Daoyi (buddhismnow.com)

Master Ma's ordinary mind: the sayings of Zen Master Mazu Daoyi (terebess.hu)

Ordinary Mind as the Way (terebess.hu)

Otros recursos, vídeos:

Jiangxi Daoyi (Recursos en Terebess.hu)

The Life and Teachings of Ch'an Master Mazu Daoyi (Great Mountain Zen Center)

Webs, enciclopedias y redes sociales:
Wikipedia: Mazu Daoyi