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Hakuin Ekaku, también llamado Hakuin Zenji, nombre original Iwajiro, (1686-1769) fue una de las figuras más influyentes del Budismo zen japonés. Revivió la escuela rinzai de un periodo de anquilosamiento, centrándose en sus rigurosos métodos de instrucción, integrando la meditación y la práctica de los koans. La influencia de Hakuin fue tal que hoy en día todos los maestros zen rinzai trazan su linaje partiendo de él, y todos los practicantes modernos de zen rinzai usan prácticas directamente derivadas de sus enseñanzas.

Hakuin se unió a la escuela Rinzai Zen alrededor de 1700. Posteriormente se convirtió en un monje itinerante, durante el cual experimentó la iluminación por primera vez, y regresó en 1716 al Templo Shoin en su Hara natal, que permaneció como su base hasta su muerte.

El budismo en Japón había sido cooptado en gran parte por el Shogunato Tokugawa (el gobierno feudal gobernante), pero mientras muchos sacerdotes buscaban progresos personales, Hakuin vivía en una gran pobreza entre sus feligreses campesinos. Su espiritualidad, satisfacción y humildad atrajeron a muchos seguidores que se convirtieron en una nueva base para la Rinzai Zen en Japón.

Hakuin enseñó que el conocimiento directo de la verdad está disponible para todos, incluso los más humildes, y que una vida moral debe acompañar a la práctica religiosa. Utilizó koans (acertijos insolubles) para ayudar a la meditación e inventó la bien conocida paradoja de contemplar el sonido de una mano aplaudiendo. Sus principales escritos son Keiso dokozui ("Estambres venenosos y Pistilos de Espinas"), destinados a estudiantes Zen avanzados; Hogo-roku ("Registro de Conversaciones sobre la Ley"), doctrinas que "acomodan" los principios Zen a las condiciones locales; y Orategama (The Embossed Tea Kettle) y Yasen kanwa ("Una charla en un barco en la noche"), dos obras de consejos prácticos.

Hakuin también es conocido como un artista y calígrafo. Típicamente, usando pinceladas audaces y colores de tinta oscura, trató de evocar en la mente del espectador sus sentimientos sobre la práctica Zen y sobre el logro de la iluminación.

Canto de Alabanza al Zazen

Desde siempre, todos los seres son Buda,
como el agua y el hielo.
Sin agua no hay hielo,
fuera de nosotros, no hay Buda.

Tan cerca de la verdad, ¡qué lejos la buscamos!
Como un hombre en medio del agua que gritara: ¡Tengo sed!

Como el hijo de un rico que vagara pobre,
extraviado sobre la tierra,
recorremos sin cesar los seis reinos.

La causa de nuestro dolor,
es la ilusión del yo, del ego.

Siempre extraviados
erramos de senda oscura en oscura senda
vagando en la oscuridad de la ignorancia,
¿cómo liberarnos del nacimiento y de la muerte?

La Vía que nos libera es el Samadhi de zazen,
más allá de cantos y alabanzas,
más allá de elogios:
El puro Mahayana,
el Gran Vehículo en el que caminamos juntos.

Observar los preceptos,
el arrepentimiento y la entrega,
el don, los innumerables beneficios,
la Vía de una vida justa; todo proviene de zazen.

El verdadero samadhi extingue todo mal,
purifica el karma y disuelve todos los obstáculos.
¿Dónde están entonces los caminos oscuros
que nos extraviaban?

¡La Tierra Pura está tan cerca!
Escuchar esta verdad
con un corazón puro y agradecido,
cantarla, abrazarla, practicar la sabiduría,
conlleva gracias infinitas y méritos sin número.

Si encontrando la fuente,
realizamos nuestra verdadera naturaleza;
entonces, nuestro verdadero yo es no-yo,
el verdadero sí, es no-sí.
Trascendemos el ego y su hábil lenguaje.
Y la puerta del Uno de la causa y del efecto
se abre de par en par.

No dos y tampoco tres es el camino,
frente a nosotros: la Vía.

Nuestra forma a partir de ahora es no-forma,
yendo y viniendo estamos en casa,
nunca abandonamos el hogar.

Nuestro pensamiento, a partir de ahora,
es no-pensamiento,
nuestros cantos, nuestras danzas,
son la Vía del Dharma.

¡Es tan vasta la inmensidad del Samadhi!
¡Tan luminoso el claro de luna de la sabiduría
que todo lo ilumina,
que se refleja tanto en el vasto océano
como en la mínima gota de rocío!

¿Qué hay fuera de nosotros?
¿Qué nos falta?

El nirvana está ahí ante nuestros ojos.
Esta misma tierra es la Tierra Pura,
y este mismo cuerpo, el cuerpo de Buda.