Artículos - Ramana Maharshi

P.: ¿Cómo puedo alcanzar el Ser?

R.: No existe alcanzar el Ser. Si tuviera que ser alcanzado, querría decir que no está aquí y ahora, y que debería alcanzarse de nuevo. Lo que se obtiene de nuevo desaparecerá en cualquier momento, será impermanente. No merece la pena esforzarse por algo que no es duradero. Por lo tanto, te digo: El Ser no se alcanza. Tú eres el Ser. Ya eres Él. El hecho es que ignoras tu estado de felicidad. Sobreviene la ignorancia y pone un velo sobre ella. Los esfuerzos que uno hace están dirigidos únicamente a retirar esta ignorancia, que consiste en un conocimiento erróneo. Éste se basa en la falsa identificación del Ser con el cuerpo, la mente, etc. y tiene que erradicarse. Lo que permanece es el Ser.

P.: ¿Cómo sucede eso?

R.: Por la indagación en el Ser.

P.: Es difícil. ¿Puedo realizar al Ser, Maharaj? Te ruego que me ayudes. Parece tan difícil ...

R.: Tú ya eres el Ser. Por lo tanto la realización es común a todos, y no advierte diferencias en los aspirantes. Esta misma duda: "¿Puedo realizar?", o el sentimiento: "Yo no he realizado" son los obstáculos. Libérate también de ellos.

P.: Sin tener la experiencia de la realización esto que usted me dice no me basta. Sin ella, ¿cómo librarme de mis pensamientos angustiosos?

R.: Están en la mente. Y lo están porque te has identificado con el cuerpo. Si esta falsa identidad desaparece, la ignorancia se va y la verdad se revela.

P.: No obstante, siento la dificultad. Hay discípulos de Bhagavan que han recibido su gracia y se han realizado sin muchos problemas. Yo también deseo tener esa gracia. Como soy una mujer y vivo lejos, no me puedo permitir estar en la compañía sagrada del Maharshi tanto tiempo ni tan a menudo como yo quisiera. Posiblemente no pueda volver. Ruego la gracia de Bhagavan. Cuando vuelva a mi ciudad deseo recordarlo. ¡Por favor, concédame mi plegaria!

R.: ¿Dónde te vas a ir? No te vas a ninguna parte. Incluso si supones que eres el cuerpo, ¿ha venido él de Lucknow a Tiruvannamalai? Tú simplemente te has sentado en los vehículos que te han llevado de un sitio a otro, y finalmente dices que has llegado aquí. El hecho es qu te tú no eres el cuerpo. El Ser no se mueve. El mundo se mueve en Él. Tú eres solamente quien Eres. No hay cambio en ti. Entonces, aún después de lo que parece ser tu partida desde aquí, estás aquí, allí y en todas partes. Las escenas están en movimiento.

En cuanto a la gracia, está dentro de ti. Si fuese externa no tendría ninguna utilidad. La gracia es el Ser. Nunca estás fuera de su servicio. La gracia siempre está ahí.

P.: Quiero decir que, cuando piense en ti, mi mente debería ganar fortaleza y la respuesta debería venir también desde ti. No deberías dejarme sola con mis esfuerzos individuales que, después de todo, son muy débiles.

R.: La gracia es el Ser, ya te lo he dicho. Si recuerdas a Bhagavan, se debe al impulso que sale del Ser. ¿No está ya la gracia ahí? ¿Hay algún momento en el que la gracia no actúe en ti? Tu recuerdo es el precursor de la gracia. Ésta es la respuesta, esto es el estímulo, esto es el Ser y esto es la gracia. No necesitas sentir ansiedad.

P.: ¿Cómo puede uno conocer al Ser?

R.: "Conocer al Ser" significa "ser el Ser". ¿Puedes decir que no lo conoces? No puedes ver tus propios ojos sin utilizar un espejo para mirarte, pero ¿niegas la existencia de tus ojos? Así, también deberías ser consciente del Ser aunque no lo percibas fuera de ti. ¿O niegas tu Ser porque no lo percibes objetivado? Cuando dices "yo no puedo conocer al Ser", estás hablando de la ausencia del mismo en términos de conocimiento relativo, porque estás acostumbrado al conocimiento y a identificarte con él.

Tal identidad errónea ha forjado la dificultad de no conocer al Ser en ti, que es tan obvio y que no puede ser separado de ti. Preguntas: "¿Cómo puede uno conocerlo ?" Tu dificultad se centra en el "¿cómo?" ¿Quién quiere conocer al Ser? ¿Puede hacerlo el cuerpo? Permite que responda el cuerpo. ¿Quién dice que percibe el cuerpo ahora?

Para hacer frente a esta clase de ignorancia, los sastras (las Escrituras) formulan la teoría del juego (krida) divino, esto es, que Dios se manifiesta en dicho juego a través de sus vehículos (mente, sentidos y cuerpo). ¿Quién eres tú para decir que este juego te molesta? ¿Quién eres tú? ¿Quién eres para cuestionar el actuar de Dios? Tu obligación es Ser, y no ser esto o aquello. "Yo soy el que Soy" resume toda la verdad. El método se resume en "aquietarse". ¿Qué implica "aquietarse"? Conlleva "destruir el yo". Porque cualquier actitud que adoptemos es la causa del problema. Deja a un lado la frase "Yo soy esto, yo soy aquello", etc. Nuestras Escrituras dicen: "ahamiti sphurati" (brilla como el "Yo").

P.: Deseo eliminar el no-ser para que así poder realizar el Ser. ¿Cómo hacerlo? ¿Cuáles son las características del no-ser?

R.: ¿Hay uno que dice que el no-ser tiene que eliminarse? ¿Quién es?"

P.: (Señalándose a sí mismo) Me refiero a este hombre. Cuando viajo desde Calcuta a Madrás, debo conocer Madrás para no apearme en una estación intermedia debido a mi ignorancia. Por eso están las señales y los horarios, para guiarme en mi viaje. ¿Pero cuál es mi guía en la búsqueda del Ser?

R.: Todo esto está muy bien con relación al viaje. Sabes a qué distancia estás de Madrás. ¿Puedes decirme a qué distancia estás del Ser para que puedas encontrarlo?

P.: No lo sé.

R.: ¿Estás en algún momento divorciado del Ser? ¿Es eso posible? ¿No es verdad que todo está lejos de ti y el Ser es lo más intimo? ¿Dónde deberías ir para alcanzarlo?

P.: Ahora estoy lejos del Ser. Debo volver sobre mis pasos para ganarlo de nuevo.

R.: ¿A qué distancia? ¿Quién te dice que estás separado? ¿Es que hay dos seres?

P.: Se dice que los individuos son modificaciones del Ser, como los ornamentos lo son del oro.

R.: Cuando el hombre habla en términos de ornamentos, ignorando que su sustancia es el oro, se le dice que son de este metal precioso. Pero aquí el hombre es consciente y habla de sí mismo como si fuera sus modificaciones. ¿Permaneces aparte del Ser del que tú hablas como si Él pudiera permanecer aparte de sus modificaciones?

P.: ¿Puede imaginarse al oro diciéndose que se ha convertido en ornamentos?

R.: Siendo inanimado, no lo puede decir, pero el individuo es animado y no puede funcionar al margen de la Conciencia. El Ser es Pura Conciencia. No obstante, el hombre se identifica con su cuerpo, que es él mismo inanimado y que no dice por propia iniciativa: "yo soy el cuerpo". Es otro quien lo hace, no el Ser ilimitado. ¿Quién es este otro que lo expresa? Un falso "yo" aparece entre la Pura Conciencia y el cuerpo inanimado e imagina que está limitado al cuerpo. Búscalo y desaparecerá como un fantasma. Este fantasma es el ego, la mente o la individualidad. Por eso, los Sastras (Escrituras) afirman que el propósito básico es la eliminación de dicho fantasma o ego. El estado aparente es mera ilusión. Por consiguiente, desilusionarse es la meta.

P.: Se dice que la mente es un racimo de pensamientos.

R.: Porque su funcionamiento se debe a una sola raíz, el yo-pensamiento. Manasantu kim margane krte naiva manasam marga arjavat, esto es, (la mente) no tiene verdadera existencia como una entidad separada.

P.: ¿No son los pensamientos proyecciones de la mente?

R.: En tal caso, la mente es sinónimo de yo-pensamiento o ego.