Artículos - Francis Lucille

Interlocutor: Muchas veces me doy cuenta de que estoy creyendo ser un cuerpo-mente separado; pero otras veces esto va acompañado de ver la ilusión de este hecho. Es decir, puedo ver en mí el proceso de identificación.

Francis Lucille: Entonces no es simultáneo. O bien ves que estás identificado, y justamente en ese momento no lo estás o bien tú crees ser un cuerpo-mente, estás identificado, y en ese momento no eres consciente de estar identificado.

I: Cuando la consciencia no es consciencia, sino un pensamiento que cree ser consciencia... entonces ¿qué puedo hacer para poder tomar consciencia real?

FL: La consciencia nunca es un pensamiento. El pensamiento mismo de la consciencia no es un problema. No es ignorancia pensar sobre la consciencia; al contrario, pensar sobre la consciencia es a menudo un pensamiento que conduce hacia la liberación. Lo que es ignorancia es creer que la consciencia es limitada y a menudo, en la mayoría de los casos, creer que está limitada a una entidad cuerpo-mente. Eso es todo y eso es muy diferente.

No tengo que creer que hay consciencia; sé que hay consciencia. En este momento estas palabras son escuchadas, aparecen en la consciencia; sea lo que sea lo que las escucha, eso es la consciencia. Ser escuchadas es su conscienciación.

Por lo tanto, la ignorancia es sólo el momento en el que creo que la consciencia es algo limitado. Con algo limitado en el tiempo quiero decir que creo que nació en un momento dado y acabará en otro momento en el tiempo; o creo que está limitada en el espacio, que está localizada en la cabeza o en el cuerpo. Estas son las creencias de las que está hecha la ignorancia, que tomamos como naturales y que hemos heredado de nuestra cultura y de nuestro entorno.

Es muy simple. La vía que nos saca de este problema es investigar si esas creencias son ciertas; ¿qué evidencia tenemos de que esta consciencia que sabemos que somos es limitada o separada? Es una re-evaluación de nuestra creencia de ser una persona. Y esa creencia ha sido impresa en nosotros desde una edad muy temprana, posiblemente incluso en nuestros genes. Krishnamurti solía decir: "vosotros sois el pasado de la humanidad". Nosotros portamos miles y miles de años en el cuerpo y, por supuesto, también en la mente, que es muy vieja.

Lo que uno puede preguntarse es: ¿por qué debería llevar a cabo esta investigación? Y la respuesta es que no tienes por qué hacerlo; pero será interesante darse cuenta de que la base del sufrimiento psicológico puede ser siempre trazada desde esta creencia de ser una persona separada. Si esta creencia no estuviera ahí, nunca experimentaríamos sufrimiento psicológico. Y si esa creencia es solamente una creencia sin fundamento, el sufrimiento psicológico no sólo es innecesario, sino también opcional y optativo.

[...]

I: Una pregunta diferente sobre algo que dijiste: la consciencia que tú sabes que eres... ¿Estoy en lo cierto cuando veo dos pasos o dos etapas en tu enseñanza? Una primera etapa sería saberse como consciencia y una segunda sería investigar que esa consciencia que uno se sabe, es limitada o separada. Pero está ese paso previo de saberse consciencia. A menudo te escucho hablar de ese segundo paso: investigar si la consciencia es separada o limitada, pero en algún punto me he perdido, porque no me considero a mí mismo en tanto que consciencia; sino que me tomo como cuerpo-mente, entonces hay un paso previo.

FL: Si te dieran a escoger entre perder tu cuerpo y permanecer consciente o perder consciencia y conservar el cuerpo ¿qué elegirías?

I: La consciencia.

FL: Así que, de alguna manera, tu elección indica lo que más valoras. Por tu elección indicas que valoras más la consciencia que a ti mismo, y por ti mismo, de acuerdo con lo que acabas de decir, entiendes tu cuerpo.

I: Pero puede que ahí esté el error. Digo que no soy el cuerpo, pero sí el cuerpo-mente y lo considero junto con la conciencia.

FL: Sí, lo primero que hay que ver claramente es lo siguiente: ¿qué es lo que realmente te importa: la experiencia o los conceptos?

I: La experiencia.

FL: Así que... por ejemplo: cuando te duermes y sueñas ¿tienes la experiencia de tu cuerpo y del mundo en ese momento?

I: De un mundo diferente.

FL: Y de un cuerpo diferente. Y si un amigo estuviese viendo tu cuerpo acostado en la cama, estaría experimentando un cuerpo y un mundo diferentes a los tuyos. Para ti ¿cuál es el importante?

I: El que está viendo mi amigo.

FL: Eso es contradictorio con la respuesta que me has dado cuando te pregunté qué era lo que te importaba si la experiencia o los conceptos.

I: Mí respuesta es sobre lo que importa ahora y no en el momento en el que estoy soñando.

FL: Sí, pero incluso ahora...

I: De acuerdo con mi respuesta, prefiero el mundo del sueño.

FL: Con mi pregunta no quería decir que el cuerpo y el mundo del sueño sean más importantes que los de aquí y ahora. Mi pregunta era solamente un truco para conducirte a la comprensión de lo que es realmente importante para ti: la consciencia; porque es la parte de tu experiencia que es real. Todo lo demás podría ser un sueño; pero incluso aunque así fuera, la consciencia es real.

I: Mi comprensión es que me tomo a mí mismo como un cuerpo-mente y no como la consciencia, porque en mi vida diaria estoy preocupado por cuestiones que atañen a la mente y al cuerpo.

FL: Sí, y ese es el problema: que estás preocupado por tu cuerpo y por tu mente. Si estamos excesivamente preocupados por el cuerpo-mente, no vivimos; porque en tanto que vivimos, estamos usando nuestro cuerpo-mente. Así que, si el único objetivo en la vida es la preservación del cuerpo, dejaríamos de vivir. Viviríamos completamente aislados de los gérmenes, comiendo siempre lo mismo y a la misma hora, durmiéndonos a la misma hora del día,... nos convertiríamos en un objeto, completamente mecánicos. ¿Qué objetivo sería ese de simplemente preservar el cuerpo? La meta de la vida es la Dicha, la Felicidad; no preservar el cuerpo-mente. Y además tengo noticias para ti: incluso si intentas preservar el cuerpo-mente, esto no conseguirá que dure más y tendrás remordimientos por no haber utilizado este instrumento para la celebración. El cuerpo es un instrumento para la celebración, no para la preservación.

Pero el motivo por el que estamos apegados al cuerpo-mente y por el que lo queremos preservar es solamente porque creemos que es el soporte o el vehículo de la consciencia. Es normal cerciorarse de que está funcionando correctamente, de que está en buenas condiciones; de la misma manera que quieres mantener tu coche en óptimas condiciones de funcionamiento. Así cuando quieres ir a algún lugar, el coche puede llevarte. Pero si tu coche se vuelve viejo, no te preocupas; es normal. Simplemente cambias de coche. Tú no eres tu coche.

I: Yo no soy este coche y yo no soy este cuerpo. Esto es una de las bases de la comprensión que estás enseñando; pero, al mismo tiempo, es obvio que eso no es la realización final, porque aquí estoy...

FL: Antes mencionaste las etapas. El primer paso es reconocer que soy la consciencia, no el cuerpo- mente. El segundo es investigar y ver si esta consciencia está separada y es limitada. Y esta investigación cesa en el momento en el que estoy cien por cien seguro de que no hay y no habrá jamás ninguna evidencia que muestre que la consciencia está separada y es limitada. Y ese es el fin del segundo paso.

Pero estamos en el primer paso. Primero tenemos que comprender que somos consciencia y que la consciencia es real. Porque podríamos decir que el cuerpo es real y que la consciencia no es tan real. Y eso es lo que la mayoría de la gente piensa: que el cuerpo y el mundo son reales y que la consciencia no lo es. Y creen que eso es evidente. Pero déjame primero que te muestre que eso no lo es en absoluto. Todo lo que conocemos y conoceremos, lo conocemos a través de la consciencia. Entonces, si la consciencia fuera una ilusión, si no fuera real, ¿cómo podría algo que no es real conocer algo que es real?... ¿Me sigues? Así, todo lo que podemos conocer, el cuerpo, el mundo... es como mucho tan real como la consciencia que lo conoce. Esto es contrario a nuestra creencia de que el mundo es real y que la consciencia es menos real y que tenemos evidencia de ello. De hecho, tenemos cero evidencia. Desde el punto de vista de la razón esto no se puede sostener; porque todo lo que conocemos, lo conocemos a través de la consciencia. La ignorancia podría definirse como la creencia de que la consciencia no es real.

Interlocutor: ¿Cómo surge el velo de la ignorancia?

Francis Lucille: Podría haber muchísimas explicaciones acerca de cómo parece surgir ese velo. Por ejemplo, parece surgir a causa de la familia en la que nacemos, la cultura en la que nacemos; posiblemente debido a nuestra genética combinada con los acontecimientos de nuestra vida.

Así que, sea lo que sea lo que parece estar en el origen de nuestra creencia, miramos el cuerpo mente como un computador biológico hecho de hardware ―el paquete genético que ha crecido en este cuerpo― y el software ―toda la información que este sistema ha recibido desde que se comunica con su entorno―. Desde este punto de vista el origen de la ignorancia debería encontrarse en estos dos elementos: el hardware y el software. Pero este es todavía un punto de vista limitado porque... ¿qué es lo que crea el hardware y el entorno? Es el universo. Así que la ignorancia es una decisión del universo. La ignorancia es una decisión universal o es una creación universal.

I: Lo que también se llama el juego de maya.

FL: Es parte del juego de maya.

I: Pero en el paquete con el que llegamos al mundo manifestado ya está incluido este handicap.

FL: Quizás sí o quizás no. La pregunta es irrelevante porque ¿a quién le importa cómo surge? Tal vez está ahí en el paquete genético o en los usos socialmente adquiridos o más bien sea una combinación de ambos lo que lo produzca.

La verdadera pregunta es: ¿es cierto o no que la consciencia es separada? La pregunta no es ¿cómo llegué yo a creer que Papá Noel existe?, sino ¿es cierto o no que Papá Noel existe? Y eso me lleva a la siguiente pregunta: ¿cuál es la evidencia que tengo sobre la existencia de Papá Noel? Esa es la verdadera pregunta ¿cuál es la evidencia de que la consciencia es separada? Y el otro tipo de preguntas son preguntas tangentes. La verdadera pregunta es: ¿es la consciencia limitada o no? ¿Está limitada o no a un cuerpo-mente? ¿Hay tantas consciencias como cuerpos-mentes? o ¿compartimos la misma consciencia? Aquello que es consciente en mí y aquello que es consciente en ti ¿es la misma consciencia o son dos consciencias?

I: Diciendo o sabiendo que es la misma consciencia, que es la consciencia universal, sigue habiendo diferencias entre tú y yo.

FL: Sí, pero eso no es lo que estoy sugiriendo. Lo que quiero es abolir la diferencia entre tú y yo. Si tú y yo podemos reconocer que no hay evidencias de que la consciencia sea limitada y finita, es allí donde podemos coincidir.