AdvaitaForum

Después de investigar varios temas del absoluto, los que nos dan mas respuesta acertadas al respecto son los maestros y gurús del Advaita.

Nos llegan a explicar cómo funciona pero no el para qué, como dice la poesía de Antonio Machado, bueno es saber que los vasos sirven para beber, pero lo malo es que no sabemos para que sirve la sed.

Por eso la pregunta directa, ¿por qué dios, la conciencia o como se le quiera llamar hizo el mundo así? Las tres preguntas clásicas de la filosofía nadie las ha resuelto en forma eficaz, ¿de dónde venimos (por qué nacemos)? ¿para qué estamos aquí (Cuál es la misión de la vida)? ¿por qué morimos (qué hay después de la muerte)?

La única explicación lógica y algo acertada es el Lila, termino que maneja el hinduismo que dice que dios, la conciencia, brahman etc. se refiere a que esto es un sólo juego, o como dice el zen la broma divina, por eso crea lo que hay como el "yo", razas, culturas, etc, para que se de la vida tal como la conocemos, y todo esto es el juego de él.

¿Qué opinan de este término?

El término LILA designa el "juego cósmico" de la manifestación, se refiere a lo que "a-parece" de forma relativa debido a que los fenómenos no son auto-existentes y por tanto dependen de causas y condiciones que, como ya sabes, son inestables e impermanentes; por ello lo manifestado tiene la naturaleza de MAYA, que apunta a que todo el despliegue es "ilusorio", y de acuerdo a la tradición Advaita nos dice que todo estos fenómenos que aparecen están creados por nuestra mente: Son como un sueño, como reflejos de la luna en el agua....

En la tradición Advaita, se recomienda observar cómo la mente crea la realidad ilusoria a través de sus condicionamientos, siendo los más arraigados: la creencia de ser un cuerpo y una mente que conforman un individuo separado que experimenta un mundo objetivo exterior a si mismo, lo que viene a ser vivir en la "dualidad".

Si te das cuenta Advaita significa "no-dualidad", por lo que el individuo con su cuerpo y su mente no esta separado de nada, por lo tanto es un sueño, es una ilusión, como los reflejos de la luna en el agua...

Las teorías, la religión, el debate intelectual suelen potenciar la dualidad, ya que en la búsqueda de respuestas a las preguntas trascendentales, como las que tú has planteado, aparece, siempre, un buscador que tiene que llegar a encontrar una respuesta exterior a él, que le de una solución satisfactoria. Esto produce enredo, confusión, ya que la respuesta está en "darse cuenta" de que él mismo es una ficción, y es, precisamente, en la "no-dualidad" dónde está la respuesta.

La No-dualidad, el Advaita, es una experiencia, una vía de conocimiento para SER y el intelecto no es útil ni necesario para ello, más bien es contraproducente, pues como ya dijimos crea un interminable enredo, en el cual nos mantenemos y nos regocijamos, para mayor gloria de nuestra arrogancia.

En mi opinión:

El término "lila" (juego, pasatiempo, representación) es usado tanto por las filosofías dualistas como por las no-dualistas. Cada cual puede hablar de "lila" a su manera. Yo hablaré a mi manera.

Desde un punto de vista no-dualista, el término lila puede ser útil para señalar que lo que hemos tomado por realidad no es real, sino ilusorio. No es real, sino una especie de juego o representación teatral. La comparación con la palabra "juego" es útil porque señala uno de los aspectos del asunto: la irrealidad del mundo percibido. Por ejemplo, dos niños pueden estar jugando a indios y vaqueros, "hiriéndose" con armas, etc. Pero cuando dejan de jugar nadie ha quedado herido, pues ha sido un simple juego (lila). Igualmente, en el mundo percibido puede parecer que somos un ser limitado, que aparentemente nace, vive (con más o menos problemas, con misión o no) y muere.

Pero más allá de esta apariencia (o juego/lila) no hay nacimiento ni muerte, ni nada del juego aparente perdurará: una vez despiertos del sueño/juego/lila, desaparecen los supuestos efectos que parecía haber (desaparecen los problemas, las enfermedades, los cuerpos, las limitaciones, las formas, etc...) y solamente queda lo que está más allá de la percepción; es indescriptible, podemos usar la palabra "dicha", "paz" o "amor" para señalar Esto que es lo único que verdaderamente Es, y que Es eterno.

Pero el concepto de juego/lila... es ya una concesión. Se hace esta concesión a la mente que pregunta. Pero la pregunta es una pregunta falsa y que no tiene realmente respuesta (excepto despertar del sueño/lila, pero eso no es una respuesta conceptual en palabras). La pregunta puede tomar diversas formas: ¿Por qué Dios creó este mundo? ¿Por qué el Ser se identificó con este mundo? ¿Por qué existe este mundo? ¿Por qué estamos aquí? ¿Por qué existe el mal? ¿Por qué se originó el ego? ¿Por qué nací? ¿Para qué vivo, cuál es mi papel aquí? ¿Qué pasará tras la muerte? ¿Por qué estoy aquí atrapado en el sufrimiento? etc. Pero esa pregunta (cualquiera de sus variantes) no es más que una pregunta falsa: un intento de afirmar, en lugar de preguntar.

¿Por qué existe el mal? (en realidad está afirmando que el mal existe). ¿Cómo surgió este mundo de limitación? (en realidad está afirmando que existe este mundo). ¿Por qué estoy aquí? (en realidad está afirmando que soy un ser limitado, que está "aquí", en un mundo que incluye a este limitado ser). ¿Por qué surgió la ignorancia o el ego? (se está afirmando que la ignorancia existe, o que el ego existe).

Pero como la mente se inquieta e insiste en una respuesta, es frecuente que los gurús hagan concesiones y respondan en palabras, tratando de calmar la mente del preguntador al mismo tiempo que mediante esas palabras haya una salida hacia Ello que está más allá de las palabras. Entonces se dan "explicaciones" metafísicas como el concepto de juego/lila, u otros conceptos igualmente válidos.

Pero en realidad no estamos aquí, ni nacemos ni morimos. El peligro de este tipo de preguntas es que frecuentemente se trata de un intento del ego de otorgar realidad al mundo ilusorio.

En realidad, relacionado con esto (que percibimos estar "aquí") es por lo que amablemente los sabios proponen con frecuencia un camino detallado, un proceso por etapas, que tenga sentido para nosotros en el nivel en el que "estamos". Así, a unos buscadores se les concede que el mundo sea real (se les da por ejemplo una ética que les permita irse centrando y calmando la mente), a otros se les señala la relatividad del mundo, a otros se les declara directamente que el mundo ni existe ni ha existido jamás, etc.

La sadhana (práctica espiritual para despertar) presupone la idea de que alguien no está iluminado (lo cual no es una tontería, es muy útil mientras parece así) y mientras se aplica una sadhana, se admiten ciertas concesiones: se considera que el tiempo existe (la sadhana transcurre en el tiempo), se considera que hay un mundo percibido (aunque relativo y no absoluto), etc. Finalmente, con el final de la sadhana se reconoce la verdad absoluta, en la cual es evidente que todas aquellas preguntas falsas que surgían en el comienzo de la búsqueda, no tenían sentido ni tenían respuesta verdadera en el nivel en que eran preguntadas.

Es entonces cuando pueden darse respuestas más contundentes, más afines a la verdad absoluta. Son también reflejos en palabras, pero más nítidos, más directos, menos distorsionados. Por ejemplo:

"No hay creación ni disolución, ni nacimiento ni muerte, ni esclavo ni liberado. Ésta es la verdad absoluta."

Gaudapada (en Karika, II, 32)

También Ramana Maharshi y otros dijeron algo parecido, independientemente de que con otros muchos buscadores hiciesen concesiones y hablaran más relativamente (Ramana incluso alguna vez explicó por qué, y hablaba por ejemplo del mundo a tres niveles: el mundo como real pero temporal, el mundo como creación instantánea, y el mundo como nulidad: no hay mundo percibido pues no es real).

Al margen de esto, en mi opinión lo único relevante es despertar del sueño/juego. Y hay una gran variedad de procedimientos sugeridos para despertar. A mí lo que más me está funcionando o resonando es Un curso de milagros, pero por lo que sé, tanto el advaita como el budismo (y otras sugerencias que conozco menos) ofrecen también un buen servicio, al menos en algunas de sus ramas.

Cuando se produce el despertar, ya no quedan preguntas. Ya no hay dudas sobre el origen del mal (no hay mal), ni sobre el origen de la ignorancia (no hay ignorancia), ni sobre el origen del ego (no hay ego), ni siquiera sobre el dormir o el despertar (El Ser ni duerme ni despierta, sino que ES).

Acabemos con una breve cita de Ramana Maharshi:

Devoto: ¿Cómo surgió el ego?
Ramana Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por qué se preocupa por otros tiempos?

(Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, Nº 247.)