Nisargadatta Maharaj
Citas de Sri Nisargadatta Maharaj
Del libro "La Medicina Suprema"
Estas breves citas tienen el poder de llevarte directamente al Parabrahman o Absoluto. Sri Nisargadatta Maharaj nos ha dicho: «Toma una frase de lo que se ha dicho aquí y quédate con ella. Es suficiente; te llevará a tu origen».
Estas breves citas han sido recopiladas de los siete famosos libros de diálogos de Sri Nisargadatta Maharaj, que comienzan con "YO SOY ESO". La mayoría de las citas son literales, mientras que en algunas ha habido pequeñas alteraciones del original sin cambiar el significado o la idea que Sri Maharaj pretende transmitir.
Sri Maharaj dice: "Aceptar las palabras del gurú con total convicción puede transformar todo tu destino, toda tu vida". (Pradeep Apte)
- Este sentido de identidad separada es muy limitado y totalmente falso.
- Esta floja manifestación no puede ser el verdadero Tú.
- ¿Cómo podría alguien predecir mi futuro si no estoy ahí en absoluto?
- En el Absoluto aparece la existencia y de ella surge la ilusión, y la ilusión ocupa la verdad.
- Ánclate en la existencia durante un tiempo y luego ese deseo también desaparecerá. Entonces eres el Absoluto, el estado más esencial.
- Al permanecer en la consciencia, entiendes su naturaleza y entonces retrocedes más y más hasta que la consciencia desaparece y queda el Absoluto.
- En mi puro estado Absoluto que no ocupa espacio, ni tiene forma, surgió este conocimiento “yo soy”, que tampoco tiene silueta o forma; por lo tanto, se trata de una ilusión.
- Al comprender la naturaleza temporal de la existencia llegas a la conclusión de que es irreal. Lo que se da cuenta de esa irrealidad es lo eterno.
- ¿Puedes aferrarte a alguna identidad que sea exclusivamente tuya y que no vaya a desaparecer?
- Esta “yoidad” la experimentas tú, el Absoluto, pero tú no eres la “yoidad”.
- No hay ninguna posibilidad de dualidad porque no existe nada excepto yo. Sólo yo existo.
- Veo muy claramente lo que ha nacido y también sé que no soy lo que ha nacido. Y es por eso por lo que estoy totalmente libre de miedos.
- Este estado temporal de consciencia aparece en el estado original que es incondicionado, sin atributos, sin identidad, llamado Parabrahman.
- Si averiguas lo que eres realmente, verás que no eres un individuo, ni una persona, ni un cuerpo.
- Ese estado en el que está ausente la existencia es el estado eterno y, por ser eterno, es la Verdad.
- Siendo Brahma (1) pierdes la identificación con el cuerpo y en ese estado verás que ni siquiera eres Brahman sino el Parabrahman.
- Aquel que mientras vive entiende que es nirguna ―sin cualidades, sin atributos―, sólo él/ella conoce Parabrahman.
- Parabrahman es como el nombre de una ciudad que no sabe si existe o no. Ser o no ser no tiene absolutamente ningún efecto sobre él.
- Mantén siempre tu identidad separada de este cuerpo mientras trabajas, piensas y hablas; él ha aparecido en ti, tú no eres el cuerpo.
- Todo lo que aparece no existe en realidad. Y lo que no ha aparecido también se desvanece; lo que queda es Eso, el Absoluto.
- Si asumes que eres el cuerpo, te has olvidado de tu verdadero Ser, que es el Atman.
- Cuando el cuerpo se desploma, el principio que siempre permanece eres Tú.
- En realidad no hay muerte porque no eres el cuerpo.
- Esté el cuerpo ahí o no, tu existencia siempre está ahí. Lo está eternamente.
- Aquel que está constantemente despierto a su verdadera naturaleza ―teniendo este conocimiento de sí mismo― está liberado.
- Dame una muestra de lo que crees que se identifica con el cuerpo.
- Eres anterior a esta consciencia y a cualquier cosa que suceda en ella. Estás totalmente aparte de ella. Ahora aférrate a ese estado.
- Lo único que hay que recordar es que estás separado de este cuerpo y de la consciencia.
- Cualquier cosa que haya surgido sobre tu estado original está sujeta al tiempo, pero tú eres atemporal y sin lugar en el espacio.
- Comprender es una función de la consciencia y tú no eres la consciencia, por lo que para ti no hay cuestión de comprender o no comprender.
- Sólo sé, y todas las preguntas se disolverán; ¿cómo puede haber preguntas al comienzo del conocimiento?
- Deja toda identificación con tu cuerpo y tu nombre y entonces háblame de ti.
- Seas lo que seas y de lo que no puedas dar ninguna información, eso es lo más apropiado. Ese es el principio superior que eres.
- En el momento en que abandonas tu individualidad, eres la totalidad de lo manifestado, pero tu verdadero ser está más allá de la totalidad manifiesta.
- Turiya, el principio de nacimiento, se refiere a donde está la consciencia y el que trasciende eso, el que conoce turiya, es turiyatita (más allá de la consciencia) (2).
- Cualquier información que yo tenga de antes de haber nacido, es la única correcta. Ese conocimiento es Parabrahman.
- No puedes olvidar tu verdadero estado y es por eso que no puedes recordarlo. Todo lo que olvides no es la verdad, recuerda esto siempre.
- Aquel que sabe que el “yo soy” es un concepto y desaparecerá no tiene experiencia ni del nacimiento ni de la muerte.
- Todo saber es objetivo e impermanente. El que dice, “no entiendo”, ese eres “tú”. Eres esa cosa en particular que dice que “no sé”.
- Toda comprensión objetiva es impermanente; la entidad conocedora es permanente, si bien nunca la podrás comprender.
- No puedes ser algo que no eres. No puedes sino ser perfecto desde el principio. Por lo tanto ya eres eso.
- La auto-realización ya está ahí. Si sientes que no está ahí, nunca te vas a realizar/liberar.
[Alternativa: La auto-realización ya está aquí]- Sin camino, sin enseñanzas, sin método, sin técnicas. Eres pleno, eres el Uno. Sientes que eres dos (dvaita), de acuerdo, pero entiende que eres no-dos, advaita.
- Regresa constantemente a ese punto desde donde pareces haber venido, y mira si realmente has llegado, si realmente has nacido.
- Comprende la naturaleza temporal de la consciencia ―similar a un invitado de paso― y siente que no tienes nada que ver con ella.
- ¿Tienes dentro de ti algún conocimiento de una identidad permanente, que siempre permanece contigo y nunca se va?
- Lo que sabes y ves no es verdad, y lo que dice que no sé nada es tu verdadera naturaleza.
- En ti no hay ningún cambio en absoluto; sólo por ignorancia te parece que te estás moviendo por todo el mundo.
- ¿Qué había antes de que apareciera este cuerpo y la noción “yo soy”?
- Una vez que entiendes que el origen y el final son el mismo punto, te liberas de esa noción y te das cuenta de que yo, el Absoluto, no soy esta “yoidad”.
- Tu identidad real no tiene cuerpo, ni pensamientos.
- Eres Parabrahman espontáneamente y sin esfuerzo; sólo tienes que aceptarlo con convicción.
- Estoy en ese estado en el que ser y no ser ―existir o no existir― no importan en absoluto.
- Una vez que te des cuenta de la verdad de que la consciencia ha caído sobre ti, ya no necesitarás nada más.
- La consciencia ha llegado a mí espontáneamente y se irá espontáneamente, así que, ¿qué es lo que debo considerar como mi identidad?
- Cuando estás en posición de observar o ser testigo de la consciencia, quedas al margen de ella.
- El estado Absoluto no se puede recordar, porque no se puede olvidar.
- El recuerdo del ser sólo aparenta existir.
- Tu verdadero estado eterno sin forma es lo que eres (swarupa) (3) y permanecer en él es tu única religión (swadharma) (4).
- Estar estabilizado en esa existencia que no tiene nombre ni forma es en sí mismo liberación.
- El hecho es que nada ha nacido. No hay mundo. El mundo aparece pero no está ahí. No hay ningún nacimiento en ningún caso; incluso ahora no hay nacimiento.
- La convicción de que este mundo jamás ha existido puede ocurrirle únicamente al Parabrahman. Si esta es realmente tu convicción, entonces eres el Parabrahman.
Notas:
- Brahma: junto con Vishnú y Shiva, la triada principal de los dioses hindúes. Brahma es el dios Creador.
- Turiya: el cuarto estado, la supraconsciencia. Turiyatita: más allá de Turiya.
- Swarupa: tu naturaleza original, tu verdadera naturaleza.
- Swadharma: el dharma verdadero.