Luis Granados

Algunos maestros y divulgadores del Advaita Vedanta suelen utilizar diferentes palabras para referirse a lo mismo o una sola palabra para referirse a diferentes aspectos según sea el contexto de cómo se exponga.

Por ejemplo: conciencia, puede significar tanto la conciencia de "algo" o "alguien", la conciencia del bien y del mal o la conciencia como Brahman o Atman, Sí Mismo o Ser.

A este respecto, John Weeler hace esta aclaración:

La conciencia, tal como Nisargadatta utiliza el término, es un producto material que surge cuando el cuerpo es concebido, y que subsiguientemente se disuelve con la muerte. Esta 'conciencia' (a la que podríamos llamar 'mente') nos permite concebir pensamientos y generar el sentido de 'yo soy' como un pensamiento o experiencia. Este sentido de 'yo soy' depende de la conciencia-mente, la cual a su turno depende del cuerpo. Así que incluso el sentido de 'yo soy' es impermanente. Pero como Nisargadatta continúa diciendo, tú estás aún presente como esa pura conciencia que está conociendo el surgimiento y la 'puesta' de esa (relativa) 'conciencia'. Él a veces preguntaba: '¿Qué eras tú ocho días antes de ser concebido?'. El interlocutor podía responder: 'No lo sé'. La razón de ello es que el cuerpo y la 'conciencia' no estaban presentes. No había ningún instrumento para registrar ni decir nada. Nisargadatta decía entonces: 'Aquello (en ti) en lo cual ese pensamiento 'no lo sé' surge, estaba allí. Eso es lo que tú eres'. Algunas veces él se refería a eso como 'pura conciencia' o 'puro ser'. Dado que no es un 'objeto', no puede ser conocida objetivamente. Sin embargo, es auto-cognoscente. No puedes conocerla como un 'objeto', pero tampoco puedes negarla porque su presencia es auto-evidente. Es la innegable presencia registrando incluso el sentido de 'yo soy'. Podrías decir que es la pura presencia sin palabras, más allá del sentido del 'yo soy'. (1)

Para Nathan Gill, conciencia es consciencia más el contenido que surge en esta misma consciencia:

Los conceptos se utilizan para apuntar hacia lo que, sencillamente, "existe". Sólo existe la Conciencia ―o Unidad― de la que se puede decir que consta de dos aspectos: la consciencia y el contenido de la consciencia. Todas las imágenes que aparecen como el contenido, en el momento presente, son constatadas por la consciencia. Esas imágenes incluyen formas visuales, pensamientos, sensaciones, emociones, etc. Entre las imágenes mentales, la primordial es el pensamiento del "yo", que brota de la imagen del cuerpo. (2)

Por ejemplo, la palabra "consciencia" puede tener diversos significados y referencias según quien la diga y el contexto en que es dicha. En la Vía Directa, sus representantes ―Jean Klein, Francis Lucille y Rupert Spira entre otros― suelen mencionarla también en referencia a lo Absoluto: Brahman, Atman o Sí Mismo. En ese sentido, Francis Lucille suele aclarar los términos a los que se refieren las preguntas que puedan hacerle tanto como sus respuestas:

Interlocutor: Desde el punto de vista médico, la consciencia es diferente de la que tú hablas.

Francis Lucille: Llamemos a ésa "consciencia médica". Sin embargo, no es posible diseñar un experimento que demuestre que el cerebro produce la consciencia. (3)

Para Francis Lucille "la consciencia es la inteligencia misma" que nada tiene que ver con la inteligencia que se le atribuye a la "mente. La consciencia también es la misma en todos los seres: Universal, atemporal, infinita, impersonal y divina:

La luz, la consciencia, es consciente de todos los individuos del mundo. Es la misma luz la que es tú y yo. No hay dos luces. (4)

Luego tenemos "la mente". Para los budistas, la Mente, ―generalmente escrita con mayúscula― es el Vacío y correspondería con el Brahman del hinduismo. Pero "la mente" también se refiere a la colección de pensamientos, sentimientos y percepciones que son percibidos en y desde la consciencia y que son independientes de ésta.

Interlocutor: ¿Qué es la mente?

Francis Lucille: Es una cuestión de definición. Yo defino la mente como pensamiento, percepción y sensación. Es un término genérico que incluye todo lo que es percibido. Generalmente se considera que es como una bolsa que contiene todas nuestras esperanzas, deseos, miedo, memorias, etc., pero de hecho nunca hemos experimentado un órgano tal, así que no podemos sostener que exista tal cosa. Nuestra experiencia real es un flujo de pensamientos, sensaciones y percepciones. No están contenidos en la mente; son lo que llamamos mente, y aparecen en la consciencia. Todo lo que es percibido es mental, fenómenos, apariencias, objetos, mientras que la consciencia es el elemento que percibe, el testigo de lo mental. (5)

Y la palabra que más confusiones suele dar en el mundo advaita es la del "yo" porque puede apuntar tanto al Atman, ―o Sí Mismo o Self― como al "yo" personal, individuo o ego y su significado va a depender mucho del trato al que se le refiera en el texto en cuestión.

Muchas veces, cuando se refiere al "yo-consciencia-absoluto", este "yo" se escribe en mayúsculas aunque no siempre es así y puede depender de la traducción o del contexto al que se refiera. Hay que ver entre líneas si ese contexto se refiere a una u otra cuestión.

Lo que no se puede hacer es meter en el mismo saco todos los términos y atribuirles siempre el mismo significado por lo que en este aspecto hay que ser muy claros y tener en cuenta todas las palabras y detalles a los que se refieren.

Estas son las tres modalidades de ser consciente. La primera es ignorancia, la segunda es conocimiento del yo (Self) en ausencia de objetos, y la tercera es conocimiento del yo (Self) en presencia o ausencia de objetos. El segundo estadio es ya un estadio de realización del yo (Self), pero no trae consigo la felicidad completa porque en la presencia de objetos puede haber todavía alguna nostalgia del estado sin objetos. Puede existir todavía un deseo de volver a la consciencia pura sin objeto. En este estadio, puede existir todavía un rechazo oculto del momento presente, de la situación actual, así que la felicidad todavía no esta establecida. Es solo cuando lo vemos todo como Dios que hay estabilidad. (6)

Interlocutor: Si retrocedemos desde un pensamiento o sentimiento hasta el "yo" sobre el que gira ¿Cómo remontamos desde ahí el río hasta la fuente?

Francis Lucille: Este "yo" es un pensamiento o sensación percibidos. Es percibido porque aparece en mí, sea lo que eso sea, en la consciencia. Así que ¿Somos nosotros el pensamiento o sentimiento "yo", o la consciencia en la que aparecen? Es obvio que somos la consciencia en la que aparecen. Habiendo entendido esto, tenemos ahora la posibilidad de elección entre permanecer conscientemente como este espacio en el cual aparecen el pensamiento o sentimiento "yo" o como un objeto, el "yo".

Al principio, cuando permanecemos conscientemente como este espacio acogedor, nos sentimos arrastrados, por la fuerza del hábito, de vuelta al pensamiento o sentimiento de ser un "yo" limitado. Sin embargo, cuanto más a menudo volvamos suavemente a este espacio acogedor y permanezcamos ahí en un no saber y abiertos, más fácil y natural será permanecer ahí, permanecer como eso. (7)