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Sri Ananda Mayee Ma

Por Swami Chidananda

¡Amado Atman Inmortal, Amados buscadores y aspirantes! Ayer nos referíamos a los santos y sabios como siendo de dos tipos. Unos que nacieron como otros individuos humanos, pero que, por su oración y persistencia en la vida espiritual, fueron más allá hasta la realización de Dios. La segunda categoría son almas que nunca nacieron, siempre libres, con alguna misión en la Tierra; seres eternamente libres y perfectos.

En el caso de esta última categoría, muchos nacieron con su advenimiento anunciado antes de su nacimiento y con su nacimiento acompañado por muchos signos sobrenaturales, supranormales. A veces daban indicios de su especial origen divino, a través de ciertos acontecimientos o acciones, incluso a su corta edad. No se cuestionaba en ellos ninguna lucha espiritual. A veces, si parecían hacer sadhana [práctica espiritual], era más como un ejemplo para guiar a otros, que por alguna necesidad suya.

Entre esta clase única de seres nunca limitados, siempre libres, tenemos a nuestra adorada Sri Ananda Mayee Ma. Sri Ma nació en una familia bengalí en una parte rural de Bengala Oriental, que ahora es un estado separado bajo el nombre de Bangladesh. En aquella época formaba parte de la India y de Bengala.

Su padre y su madre eran personas piadosas y temerosas de Dios. La especial singularidad de esta niña cuando nació fue algo que sólo pudimos saber mucho más tarde de labios de la propia Ma. De otro modo, no había forma de saber cuál era el estado de consciencia de esta niña cuando estaba en la infancia. Pero ahora es definitivo y seguro que, incluso desde el momento de nacer, la consciencia de la niña era consciente de su identidad espiritual.

La pequeña niña en la cuna miraba a su alrededor y veía su entorno y a la gente moviéndose, pero era consciente de que no pertenecía a ese entorno exterior y era plenamente consciente de sí misma como un alma siempre libre y siempre perfecta. En todo momento, la niña era plenamente consciente de que era un espíritu puro y sin trabas, sin limitaciones de cuerpo, mente o identidad. Sabía que era Satchidananda Atman. Desde ese estado observaba como un testigo a los padres y parientes en casa, como si se tratara de una obra de teatro o una representación dramática. Así, la niña creció en un estado de conciencia de su verdadero ser. Esa conciencia después nunca abandonó a Ma hasta el último día de su vida. Este es el secreto de la personalidad de Ma.

Como ocurría en aquella época, la niña fue educada con gran amor y afecto por sus padres, parientes y vecinos. Recibió los rudimentos de una educación ordinaria y normal, pero estaba más interesada en servir a sus padres en casa que en cualquier otra cosa. Como en el caso del Señor Krishna, esta niña ejercía una poderosa atracción sobre todas las personas. Era de naturaleza extremadamente dulce y amable, llena de espíritu de servicio. Le gustaba ayudar a su madre en las tareas domésticas. Un rasgo extraordinario en ella, era que cuando escuchaba el canto del Nombre de Dios, gravitaba hacia ese lugar. No podía resistirse. Por lo demás, era normal y corriente en todos los aspectos.

Esta joven, Nirmala, que significa «pura», creció hasta convertirse en una doncella muy virtuosa, de temperamento dulce y buen carácter. Como era costumbre en la India, cuando llegó a la edad de casarse, la familia concertó un matrimonio con un buen muchacho de una familia reputada y se casaron. El joven, Bholnath, también era de naturaleza pura y sencilla.

Ahora la pareja entraba en la segunda etapa de la vida, según el modelo de vida hindú. Sin embargo, en poco tiempo, a través de un par de incidentes, Bholnath se dio cuenta de que su novia no era un ser humano ordinario. Sintió que tenía como compañera a un ser celestial o divino. A partir de ese día, todo pensamiento de basar su relación en el nivel físico denso desapareció de la mente del esposo terrenal de este ser.

Con el paso de los días, la joven novia y ama de casa vivió muchas experiencias extraordinarias, pero a pesar de todo fue meticulosa en el cumplimiento de todas sus obligaciones y responsabilidades domésticas y, si era necesario, atendía a los invitados en la casa. Era muy buena cocinera y un ama de casa de gran corazón.

En esta etapa, empezaron a producirse fenómenos extraordinarios en su cuerpo y a través de él. Después de cenar, el marido se sentaba en la cama, subía la cortina mosquitera y fumaba. Después de terminar en la cocina, su mujer entraba en la habitación y se sentaba en el suelo. Como os he dicho, ella no tenía ninguna rutina especial de sadhana espiritual. Se dedicaba a las tareas domésticas, pero de repente, de la nada, empezaron a manifestarse ante ella diversos ingredientes de la adoración. Su cuerpo empezó a adoptar diversas posturas yóguicas y las kriyas [acciones internas] empezaron a manifestarse en y a través de su cuerpo.

Bholnath tenía una visión clara de todo lo que estaba ocurriendo. Observó con asombro y en silencio. La joven ama de casa se encontraba en ese momento en un peculiar estado de trance y no era consciente de su cuerpo. Pronto, varias kriyas se manifestaron en su cuerpo. Apareció un fuego y ella utilizó todos los ingredientes para hacer la adoración. Cuando terminaba todo, entraba en un trance profundo y todos los ingredientes de la adoración desaparecían y el lugar quedaba exactamente igual que antes, pero quedaban restos de la adoración en forma de flores. Esto duró muchas semanas y meses.

Hasta ese momento, la naturaleza de esta joven y su relación mutua sólo eran conocidas por ellos mismos y por Dios. Ninguna otra persona conocía su relación especial. Pero pronto llegó a conocimiento de un compañero de oficina del marido, que era un auténtico buscador y devoto de la Madre Divina. Expresó el ardiente deseo de tener el darshan [visión divina] de Ma. Así que una noche acompañó a Bholnath a casa desde la oficina. Al llegar a casa, se encontraron con Nirmala y desde el momento en que el hombre puso sus ojos en ella, inmediatamente se postró en el suelo en señal de adoración. Vio en ella a la verdadera Madre Divina. La llamó Ananda Mayee Ma (Madre llena de dicha).

Después de eso, el devoto empezó a venir a casa para tener satsang [en presencia del Ser] con Ma. Por aquel entonces era una joven sin pretensiones, bastante normal en todos los demás aspectos. Pero cuando no estaba trabajando, tenía una mirada lejana, como si no perteneciera a este lugar, sino a la eternidad eterna. Estaba sujeta a diversos estados de ánimo. Durante este período, cada vez que se recitaba el Nombre divino del Señor, ella entraba inmediatamente en un estado espiritual superior. Fue así como la vida de Ma comenzó y creció hasta convertirse en un centro de inspiración y bendición y en un centro de muchas curaciones milagrosas a medida que pasaban los años. Todo el tiempo estaba continuamente en un elevado estado de consciencia espiritual, de auto-conciencia, que había venido con ella cuando nació.

Fue en el año 1943 cuando Swami Chidananda, que entonces no era Swami Chidananda, se despidió de la vida secular y se rindió a los pies del Santo Maestro Swami Sivananda. Por aquel entonces, un erudito filósofo y profesor que dirigía el Departamento de Filosofía de la Universidad de Calcuta, visitaba regularmente Rishikesh. Era estudiante y discípulo de un erudito pundit que dirigía el gran Centro de Estudios Sánscritos Kailash Ashram, cerca de nuestro ashram en Rishikesh. Siendo un devoto de ese muy erudito mahatma, el profesor solía pasar algún tiempo con él y luego venía a visitar a Gurudev (Swami Sivananda) antes de regresar a Calcuta. Había pocos visitantes en aquellos días y los pocos que venían recibían mucho tiempo del Maestro.

Yo era nuevo en el ashram y estaba profundamente interesado en la conversación que este profesor tenía con Gurudev. El profesor era un caballero bengalí de tipo muy anglicista con una esposa muy ortodoxa. Ambos estaban sentados con Gurudev y él estaba narrando sus experiencias con Ma. Contó que cuando oyó hablar por primera vez de la presencia de tan extraordinaria santa mujer, se sintió impulsado a tener su darshan. Él era un importante profesor universitario. Sri Ma vivía en una pequeña habitación de un templo dedicado a la Divina Madre Kali. Se llamaba el templo de Dakshineshwar, el mismo templo donde vivió Ramakrishna durante su vida.

Al llegar al templo, preguntaron por la habitación de Ma y fueron conducidos a una pequeña habitación en un rincón, donde Ma estaba sentada profundamente sumergida en sí misma. Tras presentar sus respetos, pidió permiso para hacer algunas preguntas. Ma sonrió amablemente y dijo: «Sí». Como era filósofo, quiso plantearle alguna intrincada y sutil pregunta filosófica. Narró lo que sucedió cuando le hizo esta pregunta. Le dijo a Swami Sivananda: «Incluso antes de que hubiera terminado mi pregunta, vino un torrente de palabras de Ma disipando mis dudas, respondiendo a mi pregunta y me concedieron mucho más, dejándome maravillado. No parecía que las palabras procedieran de este Ser sentado frente a mí. Era como una gran lluvia de sabiduría luminosa que entraba y salía de su boca».

Fascinado por este torrente de sabiduría, el profesor siguió planteando preguntas y cada vez, antes de que la pregunta se completara, la respuesta llegaba de esta extraordinaria manera. Le habían dicho que Ma nunca había recibido educación formal. Volvió a su casa convertido en un profesor y doctor en Filosofía muy humilde.

Decidió que un fenómeno espiritual tan real no debía permanecer oculto al conocimiento público. Otros también debían vislumbrar y experimentar este fenómeno. Tenía algunos colegas eruditos de una prestigiosa universidad de Poona. Decidió escribirles e invitarles a Calcuta para sus vacaciones de verano. Todos ellos eran intelectuales y académicos puros y no devotos como él. Aceptaron, y ese verano vinieron a Calcuta dos profesores más.

Los tres fueron a ver a Ma y la encontraron en el mismo estado de elevada consciencia. La acosaron con innumerables preguntas. En la primera ocasión, el profesor había interrogado a Ma con humildad, como devoto y buscador. Pero ahora, estos dos profesores de Poona no tenían ninguna formación espiritual, así que continuaron haciéndole preguntas intrincadas a Ma para ver cómo respondía.

La sesión duró entre dos horas y media y tres horas. Al final, los profesores estaban exhaustos, mientras que Ma se mantenía serena, imperturbable, sin signos de cansancio y tan fresca como siempre. Así terminó su primer encuentro. En visitas posteriores, se convencieron más allá de toda duda de que estaban en presencia de un Ser Divino y no de una persona humana. Todo esto se lo contó el profesor a Swami Sivananda, y Swami Chidananda, que entonces no era swami, escuchaba la conversación con gran interés.

Así fue como supe de Ma, sin haberla conocido antes y sin saber dónde vivía. Tres o cuatro años más tarde, en una ocasión en que me encontraba en la ciudad santa de Varanasi, supe que había un gran ashram de Ma y que ella estaba allí. Fue en febrero de 1948. Me alojaba en casa de un viejo monje de Benarés. Le pedí que me llevara al ashram de Ma.

En ese momento Ma había realizado un gran yajna espiritual o sacrificio por el bienestar del mundo y de todas las personas. Ella había iniciado la repetición de un mantra importante varios millones de veces. Se trataba de la repetición diaria del mantra Gayatri por cien sabios brahmanes. En realidad, se necesitaron dos años y medio para completar este yajna, y estaba en marcha cuando conocí a Ma.

Fue una revelación interesante para mí en aquel momento. Pensé que Ma me daría darshan tal vez sentada en un asiento especial, pero la encontré sentada en el suelo dando instrucciones sobre el yajna. Me incliné ante ella y el viejo monje dijo: «Viene de Rishikesh y es discípulo de Sri Swami Sivananda». En cuanto oyó «Sivananda», cruzó las manos y me preguntó: «¿Cómo está Pitaji (padre)?». Para Sri Ma, cada uno era padre y cada una era madre, porque su consciencia era la de una niña pequeña. Nunca se sintió una mujer adulta, sino una niña. «Bienaventurados los limpios de corazón, porque de ellos es el reino de los cielos». «Dejad que los niños vengan a mí». Yo no entendía a quién se refería como «padre». El monje me dijo: «Se refiere a tu gurú, Swami Sivananda». Aquel darshan de Ma fue la realización de un sueño largamente acariciado desde que oí hablar de ella por primera vez.

Ma es una curiosa mezcla de ser absoluto en el Ser Divino combinado paradójicamente con una practicidad en lo externo. Cuando se trataba de pequeños detalles de los programas de su ashram, estaba constantemente en contacto con los organizadores y daba instrucciones detalladas sobre cómo proceder.

El advenimiento de Ma iba a provocar un amplio despertar en el espíritu interior de la humanidad actual. Iba a provocar una gran ola espiritual que elevaría la vida de la humanidad a un nivel superior. Su única advertencia para nosotros es: Dios es la única gran Realidad. Conocerlo y experimentarlo es el propósito de la existencia humana, y la vida que no se esfuerza por lograrlo es un desperdicio. Así que no dudéis en esforzaros por alcanzar este gran objetivo. Aconsejó paciencia en todos los altibajos de la vida. Todo se arreglará solo. Pero esta paciencia no implicaba negación. Haz todo lo que haya que hacer, pero no te angusties. Hazlo lo mejor que puedas y deja el resto a Dios.

Ella daba gran importancia al canto del Nombre Divino. Las únicas palabras que vale la pena pronunciar son las que tienen que ver con Dios. Si quieres hablar, habla de Dios. Todo lo demás es inútil y sólo conduce a la tristeza y al dolor.

A sus propios discípulos les imponía reglas y normas estrictas para su vida diaria y su sadhana. Durante los últimos casi veinticinco años, permitió a los devotos preparar una semana completa de retiro cada año, en el mes de noviembre. Había sadhana desde primera hora de la mañana hasta la noche, alrededor de las 21:30. La lectura de las escrituras era una característica destacada cada día. La puntualidad era una obligación. Sonaba una campana dos minutos antes de cada sesión, cuando todo el mundo debía estar en su sitio. Si se llegaba tarde, se cerraba la puerta y no se podía entrar. En ese caso, debían sentarse fuera y seguir la misma sadhana que los que estaban dentro. Durante esta semana, Ma acudía regularmente por la mañana, al mediodía y por la noche. Por la mañana, a las nueve, y por la tarde, a las dos y media, había una hora completa de meditación silenciosa, en la que ella venía y se sentaba en el escenario sumida en un profundo silencio.

Se llamaba «Semana de Autocontrol» y no «Semana de Sadhana». También había mucha restricción en la dieta. Los sadhakas [practicantes] sólo comían una vez cada veinticuatro horas. Hubo dos ayunos los días uno y siete, sólo con agua. El cuarto día, sólo se tomaba leche y fruta. De ese modo, aunque su consciencia estaba siempre en un plano espiritual superior, también era capaz de ser pragmática y planificar los detalles de los programas.

El colega de su marido que la descubrió por primera vez, fue el primero en escribir un esbozo biográfico detallado de Ma. Escribió un libro titulado «Mother as I knew Her» (La Madre como yo La conocí), bajo el nombre de Hermano Madji.

En numerosas ocasiones he tenido el dharshan de Ma durante las celebraciones de su cumpleaños. Cada vez me encontraba en presencia de un Ser Divino impersonal. Ella era una gran luz, una luminaria espiritual en la India, para la India y para el mundo entero en este siglo.

Una vez más, también era similar el estado de consciencia del joven que fue a establecerse en Arunachala―Ramana Maharshi. Ambas personas, me parece, aunque de diferentes partes de la India, estaban más o menos en el mismo estado de consciencia que no disminuía incluso en medio de tanta actividad. Siempre eran conscientes de su Realidad.

La presencia de almas tan grandes en medio de la sociedad humana es una fuerza poderosa para elevar nuestra consciencia e impulsarnos hacia nuestra meta en la vida. Literal y verdaderamente, vivían sólo para los demás y en esta vida habían obtenido todo lo que había que obtener. Estos seres, habiendo abandonado sus cuerpos físicos, no están menos presentes entre nosotros en este momento de lo que estaban presentes en sus cuerpos físicos. Nos inclinamos en homenaje a su presencia. Y ahora también, nos inclinamos ante el gran Padre Tiempo, por lo que debemos concluir por el momento. Que Dios os bendiga.

¡Jai Jai Ma!