Artículos - Tony Parsons

Parece que Dennis Waite y sus colegas Advaitistas tradicionales han estado cuestionando la validez de algo que han decidido llamar "Neo Advaita" o, debemos decir, ¡su particular interpretación de ello!

Se me ha pedido hacer comentarios porque el mensaje (1) de El Secreto Abierto parece haber sido su objetivo principal y por lo tanto, por supuesto, sólo puede haber una respuesta de esta aparente "percepción".

Por lo pronto de inmediato me desconcierta cualquier intento de hacer una comparación entre dos perspectivas que simplemente no confluyen. Los libros de Dennis Waite son una excelente expresión de los principios fundamentales que generan la mayoría de las enseñanzas dualistas tradicionales y contemporáneos. Ellas están, en términos simples, enraizadas en la creencia de que hay algo llamado un buscador (uno) que puede obtener algo más llamado iluminación (dos). El Secreto Abierto reconoce lo relativo como la apariencia de lo absoluto y la forma como lo informe ... ¡no hay dos! Y así, todo es ya la expresión incondicional de la totalidad, incluyendo la creencia de que no es así.

El Advaita tradicional es una enseñanza del devenir, El Secreto Abierto no lo es, sino que expone la principal idea errónea que es la madre de muchas otras. También trata de describir la naturaleza de "lo que es" más que enseñar lo que debería ser.

Parece que Dennis Waite no reconoce la diferencia y continuamente confirma su creencia de que hay un individuo que puede alcanzar la iluminación.

Por lo tanto, no voy a responder a estas críticas con argumentos en contra, sino que sólo trataré de demostrar la inutilidad de la comparación.

Suponiendo que Dennis Waite representa exactamente algo que él llama Advaita tradicional, confirma su creencia y experiencia en la realidad de la existencia constante de un individuo con libre albedrío y la capacidad de elegir y asumir las consecuencias.

El Secreto Abierto reconoce que la creencia y la experiencia de un "yo" o un "mí" o un "sí mismo" central es un estado asumido inconstante. De esta adoptada creencia en la individualidad surgen muchas otras creencias, como la autonomía del yo, la historia, el tiempo, el propósito, el destino, la divinidad y el karma. La individualidad es la aparición transitoria de la totalidad pareciendo ser una parte de sí misma que se siente separada de la totalidad y que sólo puede aparentemente buscar ser completa. Pero una parte nunca puede conocer la totalidad. Es una metáfora.

Dennis Waite cree y recomienda que, a fin de resolver el sentido real y constante de separación y volverse iluminado, el individuo debe optar por seguir un camino espiritual progresivo. Este camino consiste en la práctica, la meditación, la auto-indagación y la erradicación del ego y la ignorancia a través de una clara comprensión de las escrituras y la guía de un maestro.

El Secreto Abierto reconoce que las creencias y recomendaciones antes mencionadas se generan a partir de un supuesto e inconstante sentido de ser un individuo separado que necesita alcanzar algo llamado iluminación. También reconoce que uva inversión en las recomendaciones anteriores puede reforzar y mantener el supuesto sentido de ser un individuo que puede resolver su sentido de estar separado.

Dennis Waite confirma que la iluminación es algo que se puede describir con palabras, y alcanzada y conocida por la mente individual cuando adquiere el conocimiento de que sólo hay una realidad no-dual.

El Secreto Abierto reconoce que no hay tal cosa como la iluminación o liberación, o un individuo que pueda llegar a ser iluminado o liberado. Estas son todas ideas que van y vienen dentro de la historia individual. Cuando el supuesto sentido de estar separado parece derrumbarse, ya sólo hay la constante e incognoscible maravilla de ser.

El Secreto Abierto tiene la impresión de que no hay tal cosa como una "mente". El pensamiento parece ocurrir y a veces los pensamientos formulan sistemas de creencias que todavía experimenta esporádicamente el individuo aparente en lo que parece ser una historia en el tiempo. La claridad absoluta también surge dentro de la historia y es transitoria.

El Advaita tradicional parece hacer buen uso de la lógica, la razón, la creencia y la experiencia, la explicación racional, la verdad y la sabiduría tradicional, todos dirigidos a ayudar al buscador a lo largo del camino hacia su iluminación.

El aparente mensaje de El Secreto Abierto es ilógico, irrazonable, increíble, paradójico, no prescriptivo, no espiritual y sin compromisos y totalmente sin sentido ni propósito. No hay agenda ni intención de ayudar o cambiar al individuo aparente. Su resonancia se comparte energéticamente, no a través del intercambio de ideas. Es anterior a todas las enseñanzas y sin embargo eternamente nuevo. La creencia se considera como casada con la duda, y la experiencia como un estado personal fluctuante. El Secreto Abierto no reconoce nada como "la verdad", ni ve cómo algo llamado Advaita tradicional podría ser otra cosa que un conjunto complejo de ideas.

El Advaita tradicional es una enseñanza acerca de lo que puede ser conocido. El Secreto Abierto esclarece el mito de la separación y señala a lo que no puede ser conocido.

Sin duda alguna, una visión imparcial de estas dos "perspectivas" reconocería inmediatamente que no confluyen. Sin embargo, parece evidente que Dennis no reconoce la diferencia, y tampoco está en condiciones de comprender, incluso intelectualmente, el principio y la implicación de la ausencia individual. Una de sus recomendaciones es que el llamado maestro espiritual en ciernes ¡debe preguntarse a sí mismo si está verdaderamente iluminado (?)! ¿Cómo puede él ver alguna posible conexión entre esta idea y el mensaje de El Secreto Abierto? Es probable que todavía crea que estas diferentes perspectivas son "nuestras" y que Tony Parsons es un individuo que le dice a otros individuos que están iluminados, y por lo tanto no hay nada que hacer.

O bien hay resonancia o no la hay, y como lo inefable no puede ser comprendido y por lo tanto controlado, puede parecer amenazante para el buscador aparente. Por consiguiente, cualquier intento de expresión de lo indefinible tiene que ser rechazado o mal interpretado. Lo que a menudo surge es una reconfiguración que se pueda creer, sea segura, y que ofrezca esperanza y propósito para el buscador.

Los dogmas, doctrinas y senderos progresivos que prometen la eventual iluminación, o el Nirvana, o el Reino de los Cielos, a través del sacrificio, la disciplina, el refinamiento y la purificación del yo, es tremendamente atractivo para el buscador que se siente indigno. De ahí, el poder de la religión tradicional y las enseñanzas del devenir. El Advaita tradicional es sólo una más de ellas.

Por supuesto, para cualquier buscador aparente que cree en su propia autonomía y la realidad aparente de tener que escalar una montaña espiritual, el trabajo de Dennis Waite parece un manual de instrucción lógico, válido y reconfortantemente complicado de seguir. Sin embargo, lo que devalúa este testimonio aparente de "la verdad" es su retrato aparentemente prejuiciado de los llamados "neo Advaitines" que parece estar principalmente basado en rumores, ilusiones y la mala interpretación de citas o comentarios tomados fuera de contexto.

Por supuesto, hay un montón de tonterías dualísticas difundidas bajo la bandera del Advaita no-dual. Una regurgitación implacable de la idea de que no hay "nadie", o que todo está bien porque sólo surge como "todo lo que hay", no es más que una sustitución de un conjunto de creencias por otro.

Las palabras tan sólo pueden apuntar a lo inexpresable, y cualquiera que está sujeto a los conceptos puede criticar cada palabra de esta respuesta con el único propósito de ver nada más lo que él cree que es "correcto o equivocado" .

Es lo que ocurre. . . aparentemente.

No es maravilloso que todo esto ya es solamente la expresión incondicional de la totalidad apareciendo como mucho ruido y pocas nueces.

[Ver aquí la respuesta de Dennis Waite]

Respuesta Final

La mayoría de las recientes respuestas "tradicionalistas" a mi artículo "El Error Divino" confirma claramente una vez más que no hay un reconocimiento de la diferencia fundamental entre estas dos perspectivas, y esto hace que sea fútil cualquier debate adicional.

La necesidad implacable de corregir lo que está equivocado consigue demostrar la incomprensión de un mensaje que apunta a lo que está más allá de ambos.