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¿Advaita de Ramana o de Sankara?

Por Michael James 27 Diciembre 2006

¿Hay realmente alguna diferencia entre el advaita enseñado por
Sri Ramana y el enseñado por Sri Adi Sankara?

Ganesan: Veo ciertas diferencias entre el advaita tradicional de Sankara y el enseñado por Bhagavan, especialmente la auto-indagación, que no se suscribe a la idea de la meditación en los mahavakyas (1). Además, las enseñanzas de Bhagavan son extremadamente subjetivas, dirigiendo la atención hacia el sí mismo.

Michael James: ¿Hay realmente alguna diferencia esencial entre el advaita enseñado por Sri Ramana y el enseñado por Sri Adi Sankara? No creo que pueda haberla, porque las diferencias pueden aparecer sólo en la dualidad, y son imposibles en la realidad no-dual fundamental, que subyace a la apariencia de toda dualidad. La no-dualidad o advaita es el verdadero estado de unidad absoluta, en el que no hay división, distinción o diferencia, que incluso pueda parecer existir.

Las diferencias que podríamos imaginar que existen entre el advaita enseñado por Sri Ramana y el enseñado por Sri Adi Sankara sólo existen en nuestra comprensión de sus enseñanzas, y no en la verdad no-dual que ellos realmente enseñaron. Una de las principales causas de nuestro fracaso en reconocer la unidad esencial de la verdad no-dual enseñada por todos los verdaderos sabios o jñanis no radica en sus enseñanzas, sino sólo en la llamada interpretación "tradicional" de sus enseñanzas.

La mayoría de las personas que tratan de interpretar o explicar las enseñanzas de los sabios no han experimentado la realidad no-dual que esos sabios han experimentado como su propio sí mismo o ser esencial, y por lo tanto su interpretación está matizada por su falta de verdadera claridad interior. Como Sri Sadhu Om solía decir: "Los seguidores son los tragadores de los principios del maestro". Es decir, la mayoría de las personas que dicen seguir a cualquier sabio no han comprendido el verdadero significado de las enseñanzas de tales sabios, y por lo tanto han distorsionado y mal interpretado esas enseñanzas cuando han tratado de explicarlas.

Ganesan dice que ve "ciertas diferencias entre el advaita tradicional de Sankara y el enseñado por Bhagavan, especialmente la auto-indagación, que no se suscribe a la idea de la meditación en los mahavaykas". Esto pone de relieve uno de los defectos fundamentales en la llamada interpretación "tradicional" de las enseñanzas de Sri Adi Sankara y otros sabios antiguos que experimentaron y expresaron la verdad no-dual del conocimiento del Sí mismo y enseñaron los medios para lograrlo. La mayoría de las interpretaciones "tradicionales" de la filosofía advaita fracasaron por completo en comprender lo que los antiguos sabios enseñaron como los medios para alcanzar la experiencia no-dual del verdadero auto-conocimiento, pero afortunadamente para nosotros Bhagavan Sri Ramana ha aclarado el único medio verdadero para lograr esta experiencia de una manera muy simple, lúcida, explícita y sin ambigüedades.

Si hemos leído y comprendido correctamente las enseñanzas de Sri Ramana, y si luego leemos las enseñanzas de Sri Adi Sankara y otros sabios antiguos, podemos reconocer claramente la verdad de que aquellos antiguos sabios enseñaron el mismo medio que Sri Ramana, a saber, la práctica de atma-vichara o "auto-indagación". Por ejemplo, en el verso 11 del Vivekachudamani, que he citado y explicado en la página 523 de mi libro, La Felicidad y el Arte de Ser (2), Sri Adi Sankara dice:

La acción [karma] es [prescrita sólo] para [obtener] chitta-suddhi [la purificación de la mente] y no para [obtener] vastu-upalabdhi [el conocimiento o la experiencia directa de la realidad, la sustancia o esencia verdadera, que es el ser absoluto]. La obtención de [esta experiencia de] la realidad [sólo puede ser obtenida] por vichara y no por diez millones de acciones.

En este verso, queda claro no sólo que Sri Sankara enseñó que vichara o la "investigación" es el único medio por el que podemos obtener la experiencia no-dual del verdadero auto-conocimiento, sino también que tal vichara no es ningún tipo de acción. ¿Qué es esta práctica de vichara o "investigación" libre de acción? Siempre que nuestra atención se dirige a cualquier cosa que no sea nuestro propio sí mismo o ser esencial, asume la forma de un pensamiento o actividad mental. Por lo tanto, la única forma de atención o "investigación" (vichara) que no es una acción es la auto-atención, es decir, la atención o la consciencia que reposa en sí misma, su propio ser esencial o 'soy'-dad.

Esta es la práctica del atma-vichara o "auto-indagación" que enseñaron tanto Sri Sankara como Sri Ramana como el único medio por el que podemos obtener el conocimiento del Sí mismo no-dual. En otras palabras, ya que nuestro objetivo es la consciencia del Sí mismo no-dual, el único medio por el que podemos obtenerla es cultivar o practicar la misma consciencia del Sí mismo no-dual, que no es un estado de acción o "hacer", sino un estado de solo ser (summa iruppadu).

La meditación sobre un mahavayka tal como "yo soy brahman" es una acción, un proceso de pensamiento o imaginación (bhavana), y por lo tanto nunca nos puede llevar al estado no-dual de solo ser. Tal meditación puede ayudar a fortalecer nuestra convicción de que somos Brahman, la realidad absoluta, pero una vez que estamos convencidos de esta verdad deberíamos abandonar la atención al pensamiento "yo soy brahman" y en su lugar prestar atención sólo a nuestro ser esencial, nuestra consciencia del Sí mismo no-dual "Yo soy".

Como muy bien observa Ganesan, "las enseñanzas de Bhagavan son extremadamente subjetivas, dirigiendo nuestra atención hacia el Sí mismo". Esta dirección de nuestra atención hacia nuestro sí mismo real es en realidad el verdadero propósito de todas los mahavaykas tales como "eso eres tú" (tat tvam asi) y "yo soy brahman". Por eso al dirigir nuestra atención sólo hacia nuestro propio sí mismo, Sri Ramana ha logrado exactamente lo que los mahavaykas estaban originalmente destinados a lograr.