Artículos - Cathy Boucher

Sri Bhausaheb Maharaj

Continuando históricamente, nos encontramos con Sri Bhausaheb Maharaj, quien nació como Shri Venkatesh Kanderao Deshpande (1843-1914). Sri Bhausaheb conoció a Sri Nimbargi a la edad de 14 años y le fue dada la iniciación del mantra por Sri Sadhubua en instancia del santo de Nimbargi. Como Sri Bhausaheb era de una casta brahmán Deshastha y Sri Nimbargi Maharaj fue un Lingaya, Bhausaheb recibió la oposición de dentro y fuera de su familia. Pero eso no le impidió su entusiasmo para practicar y despertar bajo la tutela de Sri Nimbargi Maharaj. Despertó y fue autorizado por Sri Nimbargi a continuar el linaje (Deshpande1978: p2). En la introducción de Sri Bhausaheb Maharaj: La vida Boceto y Nama-Yoga, publicado por la Academia de Filosofía y Religiones Comparadas, encontramos más evidencias de desprendimiento interior y del uso de la vida en el mundo como un acercamiento a la práctica espiritual, "Denunciar y renunciar a cosas sin valor" es su Vairagya [desapasionamiento]. Para alcanzar lo esencial hay que evitar lo no esencial. Al igual que Sri Ramadas, la renuncia propugnada por Sri Maharaj era interna y no externa. Al igual que el Sabio Vasishta, Sri Maharaj prefería el "Antastyaga", la renuncia mental. Aconsejaba a sus discípulos que realizaran tareas mundanas con perfecta diligencia. Pero les advertía que deberían considerar la disciplina espiritual como el alfa y el omega de la vida y que deberían reclamar su más alta fidelidad. Por lo tanto, mientras que están comprometidos en el trabajo diario no deben dejar de meditar en el Nombre Divino. (Deshpandep.5-6). Era un cabeza de familia y parte de su instrucción se encuentra en las cartas escritas a sus hijos. Estableció un Matha [monasterio] en el pueblo de Inchegiri. Tenía varios discípulos realizados pero el Navnath Sampradaya parece dividirse en dos grupos principales, el de Sri Amburao Maharaj, que era el gurú del profesor R.D. Ranade (quien hizo posible la mayor parte de los trabajos existentes sobre el linaje y también sobre los Santos Poetas Marathas) y el de Sri Siddharameshwar, que fue el gurú de Sri Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj entre otros.

Sri Bhausaheb Maharaj escribió a sus hijos y discípulos sobre diferentes aspectos de la vida y la práctica espiritual. Sus cartas y enseñanzas han sido reunidas en un libro llamado Nama-Yoga. Como se mencionó anteriormente, los compiladores y traductores de este libro han acuñado este término Nama-Yoga, aun cuando Sri Bhausaheb Maharaj lo llamó Jnana Marga. A pesar de que el Nama Yoga parece haber sido un componente de la instrucción procedente de Sri Nimbargi Maharaj, tanto Sri Nimbargi como Sri Bhausaheb pretendían que fuera una práctica de Jnana, que es sabiduría, indagación de la verdad. Sri Bhausaheb dijo:

Un buscador debe vivir en este mundo como una hoja de loto en el lago, intocada por el barro. Se debe realizar la meditación mientras se participa en los asuntos mundanos. Sin embargo, aquí se debe ser muy cauteloso y nunca caer presa de los atractivos de la mujer y del oro que pertenece a otros. Debe estar satisfecho con lo que Dios le ha concedido y continuar constantemente con su práctica espiritual. Por otra parte, se deben llevar a cabo los deberes mundanos, con el máximo cuidado y diligencia. No se debe rehuir de ellos a través de la ociosidad. Se debe constantemente observar y examinar la conducta en cada paso, y siempre hay que comportarse con prudencia. La imprudencia es la fuente de la miseria. Aún así, con toda nuestra prudencia no debemos dejar de darnos cuenta de que solo la voluntad de Dios prevalece en última instancia. Por lo tanto, debemos estar siempre dispuestos a cumplir su voluntad. Cuando estamos abrumados por los peligros, no hay que dejar de recordar-Lo y llevar a cabo nuestro deber. (1978: P11-12)

Sri Bhausaheb Maharaj pone el énfasis en la vida en la meditación centrada en Dios, y no cree que uno tenga que apartarse de las circunstancias de la vida, sino vivir la vida con esta meditación como propósito:

Una persona está obligada a adorar a Dios para tener también éxito en sus negocios mundanos. Eso sería formar su Religión Mundana, útil para su vida terrenal, pero eso no es todo. Eso por sí solo no va a provocar la realización en su vida. Por otra parte, debe adoptar el camino de la Religión Espiritual y tratar de identificarse con Dios a través de la devoción adecuada. Debería aprender a adaptarse incluso a los lugares (adversos) y a las circunstancias (difíciles) en las que sería llamado a vivir a través de la voluntad de Dios y nunca debería renunciar a la meditación del Nombre Divino en ningún caso.... (18)

Aunque el tono moralista tanto de Sri Nimbargi Maharaj como de Sri Bhausaheb Maharaj puede ser difícil de relacionar con el siglo XXI, el consejo dado arriba sería una meditación útil para cualquier hombre o mujer moderno.

Sri Bhausaheb nos lleva más allá de la dualidad espiritual y terrenal. Aquí se parece a su descendiente, Sri Nisargadatta Maharaj:

"La vida mundana y la vida espiritual, la dualidad y la identidad, la censura y la alabanza son pares de opuestos en los que sin la ayuda de uno no podemos entender el otro. La identidad no se puede entender sin la dualidad; en ausencia de la censura el valor de la alabanza no se realizaría. De la misma manera, sin la ayuda de la vida mundana, la vida espiritual no puede ser correctamente realizada. La vida mundana es censurable sin duda. Sin embargo, su ayuda es muy necesaria para alcanzar la encomiable vida espiritual. Debemos darnos cuenta de todo esto correctamente y por medio de la apropiada práctica de meditación alcanzar el amor y la dicha de la vida espiritual." (P.183-184 Nama-Yoga) (29)

Uno se pregunta si Sri Bhausaheb ¿encuentra la vida mundana reprobable porque es muy fácil quedarse enredado en todo tipo de apegos y deseos o porque nos ocupa mucho tiempo y atención? Él sin embargo insiste en "su ayuda es bastante necesaria para alcanzar la encomiable vida espiritual". La vida mundana proporciona sustento financiero y más que eso, proporciona oportunidades para el desprendimiento, para la compasión y para ver la naturaleza Absoluta de toda manifestación aparente. Incluso nos muestra que la ilusión en la que nos enredamos, es solo la Maya de Dios:

"El hombre desea que el Señor no lo arroje, lo enrede, en las redes de Maya. Pero es inútil albergar este deseo. Incluso el Señor mismo encarna en la Maya, lleva a cabo/despliega Su juego en ella. ¿Cómo, pues, podemos ser liberados de Maya? Cuando estamos residiendo en el dominio de Maya, debemos desarrollar la devoción por el Señor, no siendo afectados por Maya. Maya entonces no nos puede afectar. Debemos aprender a participar en el juego del Señor, en la Maya del Señor, como el Señor Mismo. Nunca hay que olvidar que Maya pertenece al Señor Mismo. Entonces no estaremos preocupados por Maya." (p.24) (36)

Sri Bhausaheb Maharaj, También conocido como el santo de Umadi, tuvo discípulos que eran Lingayats, musulmanes, así como brahmanes. Él tuvo un discípulo llamado Sri Shivalingavva que fue un santo poeta de Jat. Tuvo discípulos tanto harijans (intocables) como brahmanes. Uno de estos discípulos brahmanes, Sri Bagewadi Maharaj, fue el maestro espiritual de Sri BD Jatti, ex Ministro de Karnataka, vicepresidente y presidente en funciones de la India. Este linaje se volvió bastante ecuménico a medida que más discípulos entraban en su seno. (Sociología de la Religión, Dabadde p. 60)

Sri Siddharameshwar Maharaj

De acuerdo con la Sociología de la Religión: un Estudio Monográfico sobre el Nimbargi Sampradaya por K.B. Dabade, "Sri Siddharameshwar Maharaj, gurú que nació en 1888 en Patri, una aldea cerca de Solapur en Maharshtra. Aunque tenía poca educación, se ganó un nombre como dependiente de un famoso comerciante llamado Narayana Das en Bijapur. Él entró en contacto con el Santo de Umadi a través de su amigo y fue iniciado. Sri Siddharameshwar Maharaj pertenece a una casta Kunbi. Es una persona muy visitada en la India y tiene discípulos de lugares lejanos. Se dice que él ha iniciado a miles de personas. Conocía el marathi, hindi, gujarathi, kannada y era un convincente orador. Se dice que alcanzó una gran altura espiritual y difundió el Vedanta según lo dicho por el santo de Umadi y dejó su envoltura mortal en Bombay en 1936" (Debadde 1998: P99)

En el Prefacio a La Llave Maestra de la Realización del Sí Mismo de Sri Siddharameshwar también se afirma que era un joven brillante. "No estudió mucho a nivel escolar, pero era muy inteligente, listo e ingenioso en todos sus comportamientos. Siempre fue muy directo y hablaba de manera reflexiva y sensata. Él replicaba sus respuestas a cada pregunta con un significado completo. A la edad de 16 años, a pesar de que era prematuro para trabajar, se hizo cargo de un puesto de contable (Munim) en una empresa de Marwadi en Bijapur. Llevaba a cabo su trabajo con seriedad y con plena responsabilidad. Por lo tanto, tuvo éxito como contable y se estableció en Bijapur. Aquí conoció a su Maestro Shri Bhausaheb Maharaj, quien construyó un monasterio (Math) en la pequeña aldea llamada Inchegiri en el estado de Karnataka, India, que comenzó en el año 1885." (1994: Pv).

Sri Bhausaheb Maharaj murió en 1914, y en 1918 Sri Siddharameshwar Maharaj, junto con otros cuatro discípulos de Sri Bhausaheb decidieron renunciar al mundo. Se unió a sus hermanos discípulos y se fue de gira para popularizar las enseñanzas de su gurú. (Dabade p.vi) A continuación, tuvo la idea de que "uno debe ir más allá de la meditación, porque la meditación es una etapa inicial a la Realidad Final". Sus hermanos discípulos no estaban de acuerdo con Shri Siddharameshwar Maharaj diciendo que su Maestro Sri Bhausaheb Maharaj no les había dicho eso. Estuvo de acuerdo con ellos, pero reiteró: "¡Muy bien! ¿No se puede ir más allá de eso?" Decidió emprender el arduo camino por su cuenta y los dejó y regresó a su casa en Bijapur. Comenzó su meditación en Bijapur en una plataforma elevada, como un minarete (upli buruj) sentado sobre una antigua arma y meditó durante nueve meses sin interrupción. Como su maestro le había enseñado solamente la meditación no había otra alternativa para él para descubrir la manera de alcanzar la Realidad Final sin la meditación. Sus esfuerzos se vieron recompensados ​​y su Maestro le bendijo. A continuación, explicó que uno puede alcanzar la Realidad Final a través de Vihangam Marga (el camino del pájaro) que es por el pensamiento." (VI) Este pensamiento sólo puede ser el puro discernimiento y discriminación entre lo real y lo irreal, que llevará a un sincero aspirante a su verdadera naturaleza de Sí mismo. El Sampradaya fue evolucionando de nuevo.

Aunque dentro del Sampradaya, se aceptaban todas las castas y jatis (divisiones ocupacionales), no siempre fue así fuera de él. El hecho de que Sri Siddharmeshwar era un Kunbi (Tukaram también lo era, y se refería a sí mismo como un Shudra) perturbaba a algunos Lingayats. KB Dabader informa que, "Shivappa, discípulo de Siddharameshwar Maharaj, una vez que realizó una visita a Siddhagiri Muth, fue a Siddhagiri sin llevar un "Linga" (fálico) a pesar de que era un Lingayat. El pontífice presente le preguntó a Shivappa respecto a esto. Shivappa respondió que su maestro espiritual le ha había dado un Sukshama Linga y que tenía que ser usado por él internamente. Al oír esta respuesta, el actual Pontífice hizo una investigación sobre Sri Siddharameshwar Maharaj y lo encontró en Inchagiri. En el curso de la discusión y debate con Sri Siddharameshwar todas las dudas del actual pontífice fueron aclaradas y el actual pontífice, un Lingayat Jangam aceptó a Sri Siddharameshwar –un Kunbi por casta– como su maestro espiritual. Una vez se llevó a cabo una procesión en la que Sri Siddharameshwar Maharaj fue obligado a sentarse en un Palaki. Algunas personas ortodoxas se opusieron fuertemente a que un Lingayat Jangam Mathadipati de Siddhagiri aceptase a un Kumbi como su maestro espiritual y fuera llevado en procesión en Palaki. El actual pontífice en cierto momento incluso estaba preparado para renunciar al Kaneri muth y a la posición de Mathadhipati. Más tarde, fue capaz de convencer a sus oponentes de que en el mundo espiritual real, no había discriminación en el nombre de casta, clase, sexo, edad, etc." (1998: P100)

Sri Siddharameshwar cree que la verdad debe ser transmitida en un lenguaje sencillo y directo. Usaba ejemplos de la vida diaria. Él fue más allá de las enseñanzas de su Gurú, con el fin de hacerlas cada vez más accesibles para el hombre común. De 1935 a 1936 compartió su camino con discípulos y murió en 1936 en Bombay (p.vii). Sri Siddharameshwar alentaba la renuncia interior y adoptó un enfoque no-dual:

Este mundo es como un sueño y por lo tanto en este mundo de sueños, todo lo que es bueno o malo, Dharma o Adharma, mérito o pecado, la moralidad – no tienen ninguna consecuencia para el despertar del Sí Mismo. Y por lo tanto la renuncia de ambos lo auspicioso y no auspicioso, lo bueno y lo malo, es necesario para obtener el conocimiento del Sí Mismo. (La Llave Maestra, p.9)

Al tomar las enseñanzas de Shri Bhausaheb, lo que Sri Siddharameshwar llamó el Camino de la Hormiga o el camino lento, y hacerlas más convenientes, en el Camino del Pájaro, comienza a utilizar formas de indagación, algo similar a la Auto-Indagación de Sri Ramana Maharshi. Sri Siddharameshwar Maharaj, en La Llave Maestra de la Realización, Capítulo II, El Estudio de los Cuatro Cuerpos a la Búsqueda del "Yo" dice:

Cada uno debe comenzar su búsqueda en sí mismo, pues este "yo" no puede encontrarse en nuestro exterior. Este "yo" o "ego", este sentido de posesión, de lo "mío", está presente en todo ser humano y toda acción en el mundo está movida por esta fuerza. Esto es aceptado por todos, mientras que cualquier acción puede ser realizada sin que ni siquiera exista el sentido del "ego" o de lo "mío". (p.18)

Sri Siddharameshwar luego muestra a sus discípulos cómo pueden llevar adelante su vida, cumplir con sus deberes, sin un sentido de "yo" y "mío", diciendo:

...Sin embargo, el discípulo que no tiene más que una comprensión intelectual (lo cual es más fácil que tener la experiencia del Sí mismo), puede preguntarse: "¿Se pueden realizar los deberes del mundo cuando se ha alcanzado el conocimiento de sí mismo y cuando se ha abandonado el sentido de posesión del cuerpo y de la mente?". Para tranquilizarlo, el Maestro le responde: "Querido discípulo, después de haber percibido la futilidad del cuerpo y de la mente, se puede tener un hogar e hijos sin introducir en ellos el ego. Podemos ocuparnos muy bien del hogar y realizar con diligencia todas las tareas necesarias que efectuábamos antes". (p.25)

A continuación pasa a ilustrar cómo una enfermera con amor pero de formas desapasionada lleva a cabo su trabajo, o un administrador se hace cargo de la propiedad de la que es responsable (p.25). La vida familiar entonces puede ser una oportunidad para ser piadoso, desinteresado y desapegado.

Al final uno no se puede separar del Absoluto. Sri Siddharameshwar dice:

Las acciones del cuerpo físico y las ideas, sueños o deseos que atraviesan la mente se producen por amor de este Dios, por su placer. El autor de todas nuestras acciones, aquél que las aprecia y que goza de ellas no es otro que Dios y si reconoces este hecho en cada movimiento, tu tarea ha acabado. Todos ustedes están haciendo algo a través de su cuerpo o mente. Si dicen: "Nosotros no queremos hacerlo", no pueden dejar de hacerlo; pero hagan lo que hagan, el que hace y disfruta de todas sus acciones es sólo Hari. Este solo hecho debe ser reconocido en cada movimiento. (P.54)

Esto se convierte en una práctica en sí misma, sin separarse de la vida, sin controlarla, pero procediendo con la comprensión de que todo sueño, acción sucede en y para lo Absoluto. Al abrirse a esta práctica, uno no tiene que renunciar físicamente para permanecer en lo Absoluto. No hay lugar en la mente o en el cuerpo donde lo Absoluto no prevalezca.

Cuando un aspirante no tiene dudas de ningún tipo y logra el conocimiento del Sí Mismo, se vuelve libre. Aunque sea cierto, aún no puede experimentar la gloria de la verdadera liberación. La riqueza es una cosa, pero la alegría del estado después de hacerse rico es otra cosa. De la misma manera, a menos que un sentimiento de Unidad de todo llegue al Dnyani [jnani], su conocimiento no se desarrolla ni se expande, como la riqueza de un rico avaro, y no puede obtener la felicidad de la Liberación en vida.

Incluso si uno logra el conocimiento del Sí Mismo, a menos que se experimente un sentimiento de unidad con todo, la ausencia de miedo no se manifiesta en su camino... La "dicha total" es solo "ausencia de miedo"... el miedo es concomitante de la dualidad. El miedo es un gran impedimento en el camino de la dicha que surge de la liberación. Entonces, después de alcanzar el Conocimiento del Sí Mismo, el aspirante debe adorar al Paratman de la manera explicada anteriormente. De este modo, el seco conocimiento se humedece con la devoción. Un jalebi (tipo de dulce) que se ha frito con ghee (una especie de mantequilla), se vuelve jugoso y dulce cuando se fríe y se le añade sirope de azúcar. De la misma manera, el Dnayani obtiene la plenitud de la vida a través de la devoción después del conocimiento.

Tal vez por eso Sri Nisargadatta continuó con sus prácticas devocionales, humedeciendo su Sabiduría con la dulzura de la devoción.

Sri Nisargadatta Maharaj

Sri Nisargadatta Maharaj nació en el cumpleaños de Hanuman en marzo de 1897, se le dio el nombre de Maruti, en honor de Hanuman. Su padre trabajaba como sirviente y luego más tarde compró un terreno y se convirtió en un pequeño agricultor. Después de la muerte de su padre en 1915, Maruti siguió a su hermano mayor a Bombay. En 1924 se casó con Sumatibai y con ella fueron padres de tres hijas y un hijo. Empezó a trabajar como empleado en una oficina, pero eso no se adaptaba a su temperamento y pronto se dedicó al pequeño comercio. Abrió una tienda de bidis (cigarrillos enrollados a mano) y comenzó a venderlos. Y fue prosperando. (Yo Soy Eso, Parte I, p.xxvii)

Tenía un amigo llamado Yashwantrao Bagkar, un inteligente buscador de la verdad. Llevaban a cabo discusiones y un día su amigo lo llevó a conocer a su Sadguru, Sri Siddharameshwar. Aunque Maruti se sintió conmovido por Sri Siddharameshwar, sintió que la enseñanza estaba más allá de él (p.xxvii). Maruti recibió una iniciación en el mantra, que es totalmente acorde con la tradición Navnath, e instrucciones sobre cómo meditar. Su práctica realmente comenzó a despegar entre 1933-1936 (p.xxvii).

Sri Siddharameshwar murió en 1936 y evocó en Maruti un fuerte sentimiento de renuncia y actuó en consecuencia. Abandonó a su familia y su negocio de bidis y se marchó hacia la cordillera del Himalaya. (Pxxviii) Srikant Gogte y PT Phadol, en la introducción del Yo Soy Eso dice acerca de esto, "En su camino hacia el Himalaya, donde planeaba pasar el resto de su vida, conoció a un hermano-discípulo, quien lo convenció acerca de las deficiencias de una vida totalmente no mundana y la mayor fecundidad espiritual del desapasionamiento en acción." (p.xxviii) Cuando regresó se encontró que de las seis tiendas que tenía solamente quedaba una, pero eso fue suficiente para el sustento de su familia, Maruti se convirtió en Sri Nisargadatta Maharaj, dedicando todo su tiempo libre a la meditación de la instrucción de su gurú. De hecho, explicó cómo le llegó a él el nombre en la Consciencia y el Absoluto: Conversaciones Finales de Sri Nisargadatta Maharaj, editado por Jean Dunn:

P. ¿Cómo recibió Maharaj el nombre de Nisargadatta?

M. En una época, yo componía poemas. Los poemas solían afluir de mí, y en este flujo, agregué Nisargadatta. Yo me regocijaba mucho componiendo poemas hasta que mi Gurú me amonestó, "Estás gozando demasiado componiendo estos poemas; ¡abandónalos!".

¿Adónde quería llevarme? Su objetivo para mí, era sumergirme en el estado Absoluto en lugar de que yo me regocijara en mi eseidad.

Ésta fue la manera en que realicé el conocimiento, no a través de la manipulación mental. ¡Mi gurú dijo, "Esto es así", y para mí, se acabó!

Así que, después de un tiempo relativamente corto Despertó a la verdad. Las personas hacían cola en la tienda para hacerle preguntas espirituales y más tarde, su hijo se hizo cargo del negocio y él comenzó a celebrar Satsang (asociación con la verdad.).

La transformación que comenzó con Sri Siddharameshwar, de tomar un camino de meditación más relativo y moralista y hacerlo más directo y la transmisión más penetrante, fue terminada por Sri Nisargadatta Maharaj. La transmisión de Sri Nisargadatta Maharaj se convirtió en un faro de liberación no-dual en todo el mundo y en los pocos años posteriores a la publicación de Yo Soy Eso, los occidentales iban derechos a su casa en Ketwadi Lane. Aunque venían a verle los occidentales más eruditos, siempre fue el simple pero brillantemente iluminado sabio.

Hasta que conocí a Sri Nisargadatta, mi concepto de un sabio auto-realizado era el de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, que se alejó completamente de la vida mundana. Conocer a Sri Nisargadatta Maharaj en una calle ruidosa de Bombay haría añicos la mayoría de mis conceptos sobre lo que era un sabio realizado o cómo mi vida podría ser utilizada para llegar a la iluminación. Fui muy bien acogida e invitada a hacer preguntas y hablar con él. Me di cuenta desde el principio que yo no era la única mujer presente. Tanto las mujeres indias como las occidentales eran más que bienvenidas a sentarse a Sus pies. Había algunas damas muy perspicaces allí y creo que esto también está en consonancia con la tradición de inclusión de Navnath.

Sri Nisargadatta se acercaba con gran compasión a los muchos viajeros confundidos que llegaban a su puerta. Mostraba gran paciencia y respeto en su trato con ellos, o debería decir, nosotros. Él explicaba cómo era el mundo para él, o más precisamente que no había nadie para experimentar un mundo inexistente. Él libremente daba de su libertad:

Pregunta: Denos al menos alguna visión del contenido de su mente mientras usted vive su vida cotidiana. Comer, beber, hablar, dormir, ¿cómo se siente todo esto en usted?

Maharaj: Las cosas comunes de la vida yo las experimento lo mismo que usted. La diferencia está en lo que no experimento. No experimento miedo ni codicia, odio ni cólera. No pido nada, no rechazo nada, no guardo nada. En estas cuestiones yo no transijo. Quizás es ésta la diferencia más destacable entre nosotros. Yo no transigiré, yo soy fiel a mí mismo, mientras que usted tiene miedo de la realidad.

No se trata de que ser un cabeza de familia fuera defendido como un camino, sino que en el contexto del Navnath Sampradaya de Sri Nisargadatta, el hecho de ser cabeza de familia no era un impedimento, sino una oportunidad para la renuncia en acción. Sri Nisargadatta Maharaj no estaba entusiasmado por ser un cabeza de familia, no se atribuía a sí mismo ninguna designación en absoluto. Por otro lado, no tenía paciencia con las personas que se habían encaprichado con las imágenes espirituales, era implacable a la hora de derribar todas las imágenes y apegos. Si desconfiaba de los cabezas de familia, era por la oportunidad de ser atrapados por el apego y la implicación del ego. Consideraba que los cabezas de familia podían cumplir con sus deberes con completo desapego y compasión:

Maharaj: Hay solamente vida. No hay nadie que viva una vida.

Pregunta: Eso lo comprendemos, sin embargo constantemente hacemos intentos de vivir nuestras vidas en lugar de solo vivir. Hacer planes para el futuro parece ser un hábito inveterado en nosotros.

Maharaj: Hagan ustedes planes o no, la vida continúa. Pero, en la vida misma, surge una pequeña espira en la mente, que acoge las fantasías y que se imagina a sí misma dominando y controlando la vida.

La vida misma es sin deseo. Pero el falso sí mismo quiere continuar ―agradablemente. Por lo tanto está siempre comprometido en la tarea de asegurar la propia continuidad de uno. La vida está libre de temor y es libre. Mientras usted tenga la idea de influenciar en los aconteceres, la liberación no es para usted: la noción misma de ser un hacedor, de ser una causa, es esclavitud.

Pregunta: ¿Cómo podemos vencer la dualidad del hacedor y de lo hecho?

Maharaj: Contemple la vida como infinita, indivisa, siempre presente, siempre activa, hasta que se dé cuenta de que usted mismo es uno con ella. No es muy difícil, pues solo estará retornando a su propia condición natural.

Una vez que se da cuenta de que todo viene de dentro, de que el mundo en el que vive no ha sido proyectado sobre usted sino por usted, su temor acaba. Si no se da cuenta de esto usted se identifica a usted mismo con cosas exteriores, como el cuerpo, la mente, la sociedad, la nación, la humanidad, incluso con Dios o lo Absoluto. Pero todos éstos son solo escapes del miedo. Solo cuando acepta plenamente su responsabilidad por el pequeño mundo en el que vive y observa el proceso de su creación, preservación y destrucción, usted puede ser libre de su esclavitud imaginaria. (P43)

Este diálogo ilustra cómo Maharaj está más allá de todos los conceptos, incluso los espirituales en el curso de vivir la vida. Meditaciones como ésta son el núcleo de la práctica del cabeza de familia.

Muchos occidentales venían a conocer a Sri Nisargadatta en India porque tenían ciertas preferencias por la vida espiritual en la India, que la vida en los Estados Unidos o Europa. Sri Nisargadatta envió a muchos de vuelta a casa para afrontar estos problemas. Consideraba que se podía realizar y permanecer como el Ser, en cualquier lugar y en cualquier circunstancia. Hacía que los occidentales abordaran profundamente su propia circunstancia:

Pregunta: ¿Qué es lo que me trae una y otra vez a la India? No puede ser solo lo comparativamente barata que está la vida aquí. Ni el colorido y variedad de las impresiones. Debe haber algún factor importante.

Maharaj: Hay también el aspecto espiritual. La división entre lo exterior y lo interior es menor en la India. Aquí es más fácil expresar lo interior en lo exterior. La integración es más fácil. La sociedad no es tan opresiva.

Pregunta: Sí, en occidente todo es tamas y rajas. En la India hay más sattva, más armonía y equilibrio.

Maharaj: ¿No puede usted ir más allá de los gunas? ¿Por qué escoger sattva? Sea lo que usted es dondequiera que esté y no se preocupe de los gunas.

Pregunta: Yo no tengo la fuerza.

Maharaj: Eso muestra meramente que usted ha ganado poco en la India. Lo que usted tiene verdaderamente, no puede perderlo. Si estuviera bien estabilizado en su sí mismo, el cambio de lugar no le afectaría.

Pregunta: En la India la vida espiritual es fácil. No es así en occidente. Uno tiene que conformarse al medio ambiente en una medida mucho más grande.

Maharaj: ¿Por qué no crea su propio ambiente? El mundo tiene tanto poder sobre usted como usted le dé. Rebélese. Vaya más allá de la dualidad, no haga ninguna diferencia entre oriente y occidente. (Parte II: Pág. 104)

Él quería que entendiéramos que podíamos practicar y Realizar en casa. Que no tenemos que continuar con estos dualismos en absoluto. Con este ánimo, Maharaj literalmente echaba a la gente fuera de la sala. No tenía ningún deseo de tener un ashram, su único deseo era mostrarle a la gente cómo ser lo que realmente Son.

Sri Nisargadatta recibió un aluvión de buscadores occidentales en los años 1970 y 1980. Llegó a ser a la vez afectuoso con ellos y crítico de sus enfoques. Él criticaba nuestro enfoque y al mismo tiempo nos mostraba la manera de lidiar con nuestro temperamento particular, en este diálogo:

P: ¿Se me permite fumar en su presencia? Sé que no es la costumbre fumar delante de un sabio y más cuando se trata de una mujer.

Mah: No faltaba más, fume, nadie se molestará. Nosotros comprendemos.

P: Siento la necesidad de serenarme.

Mah: Muy a menudo es así con los europeos. Después de un tramo de sadhana se cargan de energía y buscan furiosamente una salida. Organizan comunidades, devienen maestros de Yoga, se casan, escriben libros ―todo excepto mantenerse en quietud y volver sus energías hacia dentro, para encontrar la fuente del poder inagotable y aprender el arte de guardarla bajo control.

P: Admito que ahora quiero regresar y vivir una vida muy activa, debido a que me siento llena de energía.

Mah: Puede hacer lo que quiera, mientras no se tome por el cuerpo y la mente. No se trata tanto de abandonar efectivamente el cuerpo y todo lo que conlleva, como de una clara comprensión de que usted no es el cuerpo, un sentido de distanciamiento, de no implicación emocional.

P: Sé lo que quiere decir. Hace unos cuatro años pasé por un periodo de rechazo de lo físico; no quería comprar yo misma mis vestidos, comía los alimentos más simples, dormía sobre tablas desnudas. Es la aceptación de las privaciones lo que importa, no la incomodidad efectiva. Ahora me he dado cuenta de que dar la bienvenida a la vida como viene y amar todo lo que ofrece, es lo mejor de ella. Aceptaré todo lo que venga con un corazón alegre y haré lo mejor de ello. Si no puedo hacer nada más que dar la vida y una cultura verdadera a unos pocos hijos ―será suficiente; aunque mi corazón sale hacia cada niño, no puedo alcanzar a todos.

Mah: Usted está casada y es una madre solo cuando es consciente del hombre-mujer. Cuando no se toma a usted misma por el cuerpo, entonces la vida familiar del cuerpo, por muy intensa e interesante que sea, se ve solo como un espectáculo en la pantalla de la mente, con la luz de la conciencia como la única realidad. (PARTE II: P 233-234)

Maharaj es crítico aquí, y es infaliblemente preciso en la descripción de cómo se comportan los aspirantes espirituales occidentales después de una dosis de práctica espiritual intensa. Él continúa indicándonos que completemos la desidentificación. Quiere que profundicemos. No quiere que parezcamos desidentificados, quiere que veamos y seamos sólo Eso. En este caso habla de su propia experiencia, la forma en que se las arregló para ser empresario, esposo y padre de cuatro hijos.

Sri Nisargadatta también habla mucho sobre el deseo y el miedo. La gente parece ser zarandeada por el deseo y el miedo, incluso en relación con el Absoluto. Él animaba a la gente a mirar directamente a lo que es la Verdad y no preocuparse innecesariamente. En realidad, esto también se encuentra en las enseñanzas de Sri Bhausaheb y Sri Siddharmeshwar. Cuando una cantidad ingente de energía de vida puede ser desperdiciada por la ansiedad y el miedo:

Pregunta: ¿Cómo aprendemos a eliminar las preocupaciones?

Maharaj: Usted no necesita inquietarse por sus preocupaciones. Solo sea. No intente estar tranquilo; no convierta «estar tranquilo» en una tarea que hay que llevar a cabo. No se inquiete por «estar tranquilo», no devenga miserable por «ser feliz». Solo sea consciente de que usted es y permanezca consciente ―no diga: «sí, yo soy; ¿y después qué?». No hay ningún «después qué» en «yo soy». Es un estado atemporal. (Parte II, p.280)

Sri Nisargadatta ha tenido la suficiente experiencia como para saber cuán fácilmente uno puede verse atrapado en interminables preocupaciones, tanto mundanas como espirituales. Él las pone a todas a descansar.

Sri Nisargadatta Maharaj comunicó su experiencia directa a todos los que vinieron a verlo. Continuó viviendo su vida basándose en el conocimiento del Sí mismo. No estaba enamorado de ningún aspecto de la vida, se ocupaba de la vida como era necesario, siempre situado en completo conocimiento de Sí mismo. Este trato espontáneo con la vida, con total desapego y sabiduría estaba perfectamente en consonancia con la transmisión a través de los tiempos. Cada gurú en el Navnath Sampradaya transmitió la Verdad en la forma en que los que le rodeaban serían capaces de asimilar, en la forma que estaba de acuerdo con las influencias sociales de la época. Sri Siddharameshwar hizo la transmisión más directa, una forma de Indagación, de discriminación con más énfasis en el Vedanta. Esta transmisión tuvo un impacto en Sri Nisargadatta Maharaj, Sri Ranjit Maharaj y Sri Bhainath Maharaj, sus tres discípulos iluminados que vivieron en Bombay. Sri Nisargadatta Maharaj, pareció potenciar la transmisión, pero continuando ciertas tradiciones, especialmente para sus discípulos indios. Él todavía daba la iniciación del mantra, con la cuestión subyacente de que el mantra era más que sonido, era el Absoluto Mismo que podía ser reverberado durante toda la vida en cualquier circunstancia. Sri Nisargadatta Maharaj se apartó un poco del tradicional Navnath Sampraday porque entró en contacto con muchos buscadores europeos y americanos. Sin embargo, el Navnath Sampradaya siempre había abrazado a personas de diferentes castas, clases, géneros e incluso religiones.

Maurice Frydman expuso a Sri Nisargadatta Maharaj a la atención del mundo. Aunque Sri Nisargadatta Maharaj adaptó un modo diferente de instrucción para sus discípulos occidentales, a través del formato de preguntas y respuestas, su transmisión fue la misma para todos. La ironía de que un hombre totalmente iletrado era uno de los exponentes más elocuentes de la no-dualidad no pasó desapercibido para los que vinieron a verlo. Fue un maestro perfecto para aquellos que vinieron a verlo porque era accesible de muchas maneras. Era accesible estando en medio de la ciudad más ruidosa de la tierra. Era accesible porque se había dado a sí mismo libremente, espiritualmente, mientras vendía bidis y esta ofrenda gratuita de sí mismo continuaba sin cesar en su casa en Ketwadi Lane. Estaba disponible porque no tenía pretensiones en absoluto y estaba decidido a desenmascarar todo fraude espiritual. Estaba disponible porque en el corazón de su desapego estaba el amor incondicional.

Después de que Sri Nisargadatta enfermara a finales de la década de 1970, su transmisión continuó pero perdió toda la paciencia con las imágenes espirituales y las limitaciones intelectuales. Sus discursos posteriores son penetrantes y parecidos a los diamantes en su capacidad para descartar al preguntador falso y diletante. Sobre todo, él realmente quería que despertáramos como él lo hizo. En La Consciencia y lo Absoluto, editado por Jean Dunn, en una de sus últimas conversaciones, Maharaj dijo:

Yo no quiero discípulos sumisos y humildes, los quiero poderosos, como yo lo soy. Yo no hago discípulos, yo hago gurús. (1994: P100)

Estas poderosas palabras son un recordatorio de la verdadera finalidad del Navnath Sampradaya. Tal vez, el Navnath Sampradaya eche raíces aquí en los Estados Unidos y Europa, entre aquellos que indagan en silencio en medio de sus ocupadas vidas cotidianas.