Extractos - Ramana Maharshi

Interlocutor: ¿Debo concentrarme en el pensamiento "Quién soy yo"?

Ramana Maharshi: Debes concentrarte para ver de dónde surge el pensamiento del yo. En lugar de mirar hacia el exterior, mira hacia el interior y descubre de dónde surge el pensamiento del yo.

P: ¿Cree Bhagavan que si descubro eso podré realizar el Sí mismo?

R.M.: No hay tal cosa como realizar el Sí mismo. ¿Cómo podemos realizar o hacer real lo que [ya] es real? Las personas realizan o consideran como real lo que es irreal, y lo único que tienen que hacer es dejar de hacerlo. Cuando haces eso, permanecerás como siempre eres y lo Real será [visto como] Real. Es sólo para ayudar a las personas a que dejen de ver lo irreal como real que han sido creadas todas las religiones y las prácticas que enseñan.

P: ¿Cómo se produce el nacimiento?

R.M.: ¿Quién es el que nace?

P: Los Upanishads dicen: "El que conoce a Brahman llega a ser Brahman".

R.M.: No es una cuestión de llegar a ser, sino de ser.

A.O. - "No hay tal cosa como realizar el Sí mismo". Bhagavan dice a menudo esto con el fin de recordar a quienes preguntan, que el Sí mismo es único, ahora y eternamente, y no es algo nuevo por descubrir. Esta paradoja es la esencia del no-dualismo.

En respuesta a una pregunta sobre el mejor camino hacia la meta, Bhagavan dijo:

"No existe una meta que alcanzar. No hay nada que alcanzar. Usted es el Sí mismo. Usted existe siempre. Nada puede decirse del Sí mismo salvo que existe. Ver a Dios o el Sí mismo es sólo ser el Sí mismo, que es usted mismo. Ver es Ser. Usted, que es el Sí mismo, quiere saber cómo alcanzar el Sí mismo. Es como un hombre que está en Ramanasramam y pregunta cuántos caminos hay para ir a Ramanasramam y cuál es el mejor camino para él. Todo lo que se requiere de usted es que renuncie a la idea de que es el cuerpo y abandone todos los pensamientos de las cosas externas o del no-Sí mismo. Tan pronto como la mente va tras los objetos, deténgala y fíjela en el Sí mismo o "Yo". Ese es todo el esfuerzo que se requiere de su parte."

A.O. - A pesar de esta paradoja, sin embargo, Bhagavan también hacía hincapié en la necesidad del esfuerzo, como se explica de esta manera:

"La práctica incesante es esencial hasta que uno logre, sin el menor esfuerzo, ese estado natural y primordial de la mente que está libre de pensamiento. En otras palabras, hasta que el "yo", el "mi " y el "mío" son completamente erradicados y destruidos."

A.O. - Con el fin de defender el punto de vista de que no hay nada nuevo que descubrir, el Advaita afirma que es sólo una cuestión de eliminar la pantalla de la ignorancia. Por ejemplo: Al eliminar las plantas acuáticas, el agua que ya estaba allí se revela; o como al disiparse las nubes se revela el cielo azul que ya estaba allí, pero estaba oculto por ellas.

P: ¿Cómo se puede conocer el Sí mismo?

R.M.: El Sí mismo siempre es. No hay un conocimiento de Él. No es un nuevo conocimiento que adquirir. Lo que es nuevo y no está aquí y ahora no puede ser permanente. El Sí mismo siempre es, pero el conocimiento de Él es obstructor y la obstrucción se llama ignorancia. Retire la ignorancia y el conocimiento brilla. De hecho, no es el Sí mismo el que tiene esta ignorancia o conocimiento. No son más que acumulaciones que han de ser eliminadas. Es por eso que se dice que el Sí mismo está más allá del conocimiento y la ignorancia. Permanece como naturalmente es - eso es todo.

A.O. - Esta concentración en el Sí mismo, por supuesto, requiere un intenso control de la mente, y muchos se quejaban de que no era fácil.

Por la tarde, un visitante preguntó a Bhagavan cómo controlar la mente errante. Comenzó diciendo que se trataba de una cuestión que le preocupaba en particular. Bhagavan respondió con una sonrisa:

"Esa no es una pregunta particular. Es lo que pregunta todo el mundo y lo que tratan todos los grandes libros como el Gita. ¿Qué es lo que aconseja el Gita, sino reconducir la mente cada vez que se extravíe o fijarla de nuevo en el Sí mismo? Claro que eso no es nada fácil. Sólo se consigue con la práctica o sadhana."

A.O. - El visitante dijo que la mente se extravía persiguiendo lo que desea y no se queda fija en los objetos que la proponemos. Cuando había este tipo de quejas, a veces Bhagavan contestaba que la auto-indagación no establece ningún objeto ante la mente, sino que simplemente se vuelve hacia sí misma, en busca de su origen. En esta ocasión, sin embargo, respondió desde el punto de vista del deseo o la felicidad:

"Cada cual persigue lo que le produce felicidad. Si piensas que la felicidad puede derivarse de un objeto, lo persigues sin descanso. Descubre de dónde procede realmente la felicidad, incluso aquella que consideras producida por los objetos de los sentidos. Cuando comprendas que toda felicidad surge únicamente del Sí mismo, sólo querrás residir en el Sí mismo."

A.O. - Algunas veces la gente se quejaba de la dificultad de apaciguar los pensamientos. Bhagavan les llevaba de nuevo a la auto-indagación, recordándoles que es el pensador o, en el caso de la duda, el que duda a quien hay que examinar. Pueden haber mil dudas, pero uno no duda de la existencia del que duda. ¿Quién es él?

"Todas las dudas cesarán cuando se haya encontrado al que duda y su origen. No sirve de nada eliminar continuamente las dudas. Si resolvemos una duda surgirá otra y no se terminarán. Si se descubre que el que duda mismo es realmente no-existente, buscando su origen, entonces todas las dudas cesarán."

A.O. - El control de la mente, por supuesto, significa concentración; pero por concentración Bhagavan no quería decir concentrarse en un pensamiento (aunque no siempre se oponía a esto), sino concentrarse en la sensación de ser, el sentimiento "Yo soy ", excluyendo todos los pensamientos.

"La concentración no es pensar en una cosa. Por el contrario, es excluir todos los pensamientos, puesto que el pensamiento obstruye la sensación de nuestro verdadero ser. Todos los esfuerzos deben dirigirse simplemente a eliminar el velo de la ignorancia."

A.O. - Bhagavan no sólo dice al interrogador que investigue el pensamiento "yo", sino que descubra de dónde surge. Esto conecta la Auto-indagación con la concentración en el corazón en el lado derecho y muestra aún más claramente que no es un proceso mental. De hecho, es una vibración real que se puede sentir físicamente surgiendo en este centro durante la Auto-indagación.

"La concentración de la mente solamente en el Sí mismo conducirá a la felicidad o bienaventuranza. Retraer los pensamientos, restringirlos, y evitar que se desvíen hacia el exterior se llama desapego (vairagya). Fijarlos en el Sí mismo es la práctica espiritual (sadhana). Concentrarse en el corazón es lo mismo que concentrarse en el Sí mismo. Corazón es otro nombre para el Sí mismo."