Extractos - Sri Siddharameshwar Maharaj

Enseñanza 33 - El mundo objetivo es como un sueño

Un anillo de oro es llamado así porque está hecho de oro. Nosotros lo miramos y lo llamamos anillo, pero nunca lo llamamos oro. Es lo mismo con el que es llevado por las formas y nombres externos, sin tratar de encontrar nunca el ingrediente básico, el Sí mismo. Cuando uno se aferra al pensamiento "yo soy grande", el "conocimiento del Brahman" no puede ser obtenido nunca.

Sólo es un guerrero valiente el que mata al ego y continúa viviendo en este mundo. Se dice que "yo debo seguir los preceptos de los Vedas, cuando es mí mismo quien ha producido los Vedas". En otras palabras, es la misma agua la que está sedienta. A aquellos que son ignorantes y siguen rituales, se les aconseja seguir los dictados de los Vedas. Esto se debe a que están cargados con el cuerpo perezoso e inerte (la consciencia corporal) y son propensos a la diferenciación que hace dualidad de la Unidad. Es para ellos para quienes se han compilado los Vedas.

El que sabe que "yo soy en todos", y el que no traza distinciones, no necesita ser gobernado por los preceptos de los Vedas. Por ejemplo, una mujer con respeto por los títulos sociales, puede mantener sus opiniones para sí misma cuando está con su marido en público; sin embargo, no siente la necesidad cuando ella está en casa sola con él. Donde existe la codicia, la afección, los apegos pasionales, los deseos, etc., eso es conocimiento objetivo. Cuando son desechados, el conocimiento objetivo queda erradicado y los dictados de los Vedas no son requeridos. Las estrellas sólo brillan por la noche, y una vez que sale el sol, devienen sin brillo. En este ejemplo, la salida del sol significa "conocimiento" y las estrellas son los preceptos de los Vedas.

Como los niños juegan "a las casitas", así debemos nosotros tratar nuestra vida doméstica. Los preceptos védicos son como envoltorios de periódicos viejos para el que lleva su vida de manera inafectada y desapegada. Los preceptos védicos están para ayudarle a uno a realizar su "Verdadera Naturaleza" (Swarupa). Una vez que se comprende la "Verdadera Naturaleza" de uno, estos "principios védicos" pierden su significación. Mientras hay la esclavitud del conocimiento objetivo, la esclavitud de los Vedas persiste. Una vez que se obtiene el conocimiento del Sí mismo, todas las cosas objetivas se vuelven tan no-verdaderas como un sueño. Aunque un "auto-realizado" (jñani) recuerda su vida doméstica anterior, él sabe que no es verdadera, lo mismo que los niños sienten que es no-verdadero cuando juegan "a las casitas". La comprensión de la unidad con todo, le ayuda a uno a adquirir el "conocimiento del Brahman" (Brahmajñana).

Este mundo transitorio es como la sensación que uno experimenta en un sueño. Esa sensación es tomada como verdadera sólo en el sueño. Una vez que uno despierta, incluso si el sueño es recordado, la experiencia entera es conocida como irreal.

Enseñanza 34 - El Sí mismo es consciencia

¿Cuál es la diferencia entre la mente y el Sí mismo (Atman)? Eso que está cargado de curiosidad y que está ocupado con clasificaciones de objetos, es la mente. Eso que dice algo, es llamado la mente. Mientras que eso que es "consciente de todo", es el Sí mismo.

Existiendo quietamente por sí mismo, sólo el Sí mismo es "consciente de todo". Ninguna entidad otra que el Sí mismo existe nunca. Cuando el Sí mismo aprueba la existencia de algo, eso deviene nuestro concepto; y cuando lo niega, o lo desaprueba, eso se vuelve una duda. Es la mente la que concibe todas las dudas y conceptos. La mente está llena de conceptos, mientras que el Sí mismo está libre de ellos. El Sí mismo es el "lugar de reposo" final. ¿Qué es este "reposo"? Eso que queda después de olvidar todo es llamado reposo. Hay felicidad en el olvido de todo. Eso que queda después de abandonar las distinciones tales como "yo" y "tú", es felicidad. Después de abandonar el orgullo, uno puede saborear la felicidad indiferenciada.

¿Por qué encontramos felicidad en el sueño profundo? Debido a que la sensación "yo" (ego), y "mío" (apego), está ausente en el sueño profundo. Todo orgullo es abandonado al dormir profundamente y entonces podemos descansar. Mientras estamos dormidos profundamente reposamos en nuestra "Verdadera Naturaleza" (Swarupa) y nos solazamos en la felicidad. Sin embargo, debido a la ignorancia, nosotros no podemos apreciar la felicidad y lo llamamos sueño profundo.

Es el Sí mismo quien ve a través de todos los acontecimientos en los tres estados —vigilia, sueño con sueños y sueño profundo— y así es llamado el "Señor de los tres mundos" (Trailokyanath). El mundo de la vigilia mismo es el "mundo de verdad" (satyaloka) (2), y el intelecto (Señor Brahma) es el creador de este mundo. Por la noche, el intelecto se va del mundo de la vigilia, y los tres mundos son destruidos (desaparecen). Sin embargo, la consciencia permanece, debido a lo cual nosotros soñamos. El deseo es el creador del mundo del sueño con sueños. El mundo del sueño profundo puede ser identificado con el "mundo inferior", o ignorancia.

El que ha realizado el Sí mismo está más allá de toda la actividad y sus consecuencias. La "mente-interna" (antahkarana), tiene tres atributos (gunas). Tiende a ser apacible cuando es gobernada por el guna sattva, se inclina hacia el disfrute del mundo cuando es influenciada por el guna rajas, y es poseída por la ira cuando es afligida por el guna tamas. Los tres atributos (gunas) están caracterizados por el conocimiento objetivo. Brotan del orgullo conceptual "yo soy el cuerpo". Este orgullo asociado al cuerpo es el generador del mundo transitorio, y se debe a este orgullo el que nosotros nos olvidemos del Sí mismo.

El mundo transitorio ilusorio, que ha sido producido por el Sí mismo, ha proliferado hasta tal punto que ha sacado al Sí mismo fuera de la vista. Todos han devenido fascinados con este mundo material. El Señor Vishnu, el mantenedor de este mundo, ha adquirido así la forma de una tentadora. Nuestra mente-interna ha devenido hipnotizada. El Sí mismo que reside en el cuerpo ha sido fascinado por la tentadora, la objetividad. Lo mismo que la tierra arroja una sombra sobre la luna, haciendo que el disco lunar aparezca oscuro, así también la ilusión ensombrece el Sí mismo. Sin embargo, la luna sigue ahí arriba, inafectada. De la misma manera, el Sí mismo permanece siempre inafectado por la ilusión.