Libros - Lao Tzu

tao te ching
texto ilustrado

El TAO TE CHING (El libro del sendero), de Lao Tzu, es una de las joyas de la humanidad, un tratado ya clásico sobre el arte de vivir cuya vigencia se extiende fuera de todo tiempo y lugar. Su figura central ―el Maestro― es un hombre o una mujer que vive en armonía con el Tao, esencia irreductible del universo y fuente de toda vida. El Maestro es, así, un ejemplo vivo que nos enseña no sólo a gobernar sabiamente nuestra vida, sino también a dirigir ya sea un país, una empresa o una familia.

La presente versión está basada en la traducción inglesa de Stephen Mitchell, una de las más reputadas internacionalmente y de la cual se han vendido más de medio millón de ejemplares en todo el mundo. Su especial cualidad es que transmite con sencillez y claridad las enseñanzas de esta obra inmortal que a menudo resultan excesivamente crípticas en otras versiones. La adaptación que aquí presentamos ha sido contrastada con otras traducciones españolas e inglesas, aunque respetándose en todo momento el estilo claro y directo de la versión de Mitchell.

Las ilustraciones han sido seleccionadas por el doctor Stephen Little, director de arte oriental del Instituto de Arte de Chicago y una autoridad en arte chino y japonés. Se trata de un bellísimo conjunto de pinturas realizadas por artistas taoístas o por pintores de inspiración taoísta, cuidadosamente elegidas para realzar el espíritu y la poesía de estas magistrales enseñanzas. Los interesados hallarán una detallada información acerca de las mismas al final de esta obra.

Del Prólogo

Tao Te Ching puede traducirse por El libro de la inmanencia del sendero o El libro del sendero y de su manifestación en el mundo o, simplemente, El libro del sendero. Puesto que esta obra es ya popularmente conocida por su título chino, he decidido conservarlo.

En lo que se refiere a Lao Tzu, su autor, poco cabe decir. Es posible que fuera contemporáneo de Confucio (551-479 a.C.) y que ocupara la posición de archivero real en alguno de los diminutos reinos de la época, si bien la información que ha llegado hasta nosotros es poco fiable. Incluso es incierto el significado de su nombre (la interpretación más aceptable es la de «Anciano Maestro»). Al igual que un indio iroqués, Lao Tzu no dejó huellas. Todo cuanto dejó fue su libro: una de las maravillas del mundo y un manual ya clásico acerca del arte de vivir, escrito con un estilo tan lúcido y brillante como una gema, radiante de gracia y humor y dotado de profunda sabiduría e inmenso corazón.

Su libro es, entre otras cosas, un tratado sobre el arte de dirigir, ya sea un país o una familia. Un error muy común es malinterpretar su insistencia en «no hacer nada» (traducción literal de wei wu wei), asimilando ese concepto a pasividad. Nada hay más lejos de la verdad. Un atleta puede entrar en un estado de conciencia corporal tal que el golpe apropiado o el movimiento correcto suceden por sí mismos, sin esfuerzo y sin interferencia de la voluntad consciente. Esto es un paradigma de la no-acción: la más pura y efectiva forma de acción. Es el propio juego quien juega el juego; el poema se escribe a sí mismo; no es posible separar danza y danzante.

Cada vez es más superfluo forzar las cosas
hasta que al fin se llega a la no-acción.
Cuando nada se hace,
nada queda por hacer.

«Nada se hace», ya que el actor se ha desvanecido totalmente en la acción; el combustible se ha transformado plenamente en llama. De hecho, esta «nada» lo es todo. Esto es lo que sucede cuando confiamos en la inteligencia del universo, de la misma manera que el atleta o el bailarín confían en la inteligencia de su cuerpo. De ahí que Lao Tzu ponga tanto énfasis en la suavidad. Este término significa lo opuesto a rigidez y evoca flexibilidad, adaptabilidad y perdurabilidad. Quien haya visto a un maestro de tai ch'i o de ai-kido haciendo «no-hacer» sabe cuán poderosa puede ser esta suavidad.

La figura central de esta obra de Lao Tzu es el Maestro, un hombre o una mujer cuya vida está en perfecta armonía con el modo en que son y suceden las cosas. Esto no es una idea, es una realidad; yo lo he visto. El Maestro lo es porque ha alcanzado maestría sobre la naturaleza; no en el sentido de haberla conquistado, sino en el de ser él mismo naturaleza. Al rendirse al Tao abandonando todo concepto, juicio y deseo, su mente es, por naturaleza, compasiva. El Maestro halla así en lo más profundo de su propia experiencia las verdades esenciales del arte de vivir, las cuales sólo son paradójicas en la superficie: cuanto más auténticamente solitarios, más compasivos podemos ser; cuanto más nos desapegamos de lo que amamos, más presente es nuestro amor; cuanto más clara es nuestra percepción de lo que está más allá del bien y del mal, más plenamente podemos encarnar el bien. Hasta que, finalmente, el Maestro puede afirmar con toda humildad: «Yo soy el Camino (el Tao), la Verdad y la Vida.»