Artículos - Ramesh Balsekar

La Consciencia Impersonal

Una entrevista con Ramesh Balsekar

IDJ: ¿Cuándo y en qué circunstancias conoció por primera vez a Nisargadatta Maharaj?

Ramesh: Fue en noviembre de 1978. En realidad, la razón por la que fui allí fue porque leí un artículo en la revista The Mountain Path (publicado por el Sri Ramanasramam, el ashram de Ramana Maharshi). Había un artículo sobre Nisargadatta Maharaj, escrito por una mujer americana, Jean Dunn. En el artículo, se menciona el libro Yo Soy Eso, del que ella tomó varios extractos. Así que leí ese artículo y compré el libro. Después de leerlo, fui a ver a Maharaj.

IDJ: ¿Y sintió usted algo especial en su presencia?

R: Sí, por supuesto. Fue su presencia y lo que dijo. Para mí, nunca hubo ninguna duda de que lo que dijo podría ser falso. Lo acepté sin reservas en el momento en que lo oí. Por lo tanto, lo que dijo fue exactamente lo que parecía estar buscando y nunca había encontrado.

IDJ: ¿Hubo (para usted) un período de búsqueda antes de conocer a Maharaj? En otras palabras, ¿estaba interesado antes por la vida espiritual?

R: La búsqueda había comenzado desde que tenía 13 o 14 años. Siempre tuve la intuición de que la manifestación, que es evidente a los sentidos, no es real. Además, tenía la firme convicción de que no hay nada que yo pudiera hacer por mí mismo o por cualquier otra persona. El sentido de hacedor personal era tenue, incluso en el principio. Mi primera inspiración fue Ramana Maharshi.

IDJ: Frecuentemente traducía a Maharaj, ¿cómo empezó a traducir para él?

R: Después de unos tres a cuatro meses, Maharaj me pidió que tradujera. Estaba muy feliz de hacer esto (traducir) por dos razones. Una de ellas, que me mostró que tenía una cierta confianza en lo que yo había comprendido, y que mi traducción sería razonablemente exacta. Dos, me alegré de que se me pidiera hacer algo para Maharaj. Yo habría hecho o dado cualquier cosa libremente; no hay duda al respecto.

IDJ: ¿Qué había en la enseñanza de Maharaj que encontró especialmente único?

R: La enseñanza básica de Maharaj era que todo sucede por el funcionamiento espontáneo de la Totalidad. Por lo tanto, el "tú" en realidad no existe. Pero, sin embargo, ya que existe un (aparente) "tú", a ese "tú" hay que decirle "Tú eres Eso". Pero en última instancia, la comprensión sería que no hay "tú", y no hay un "yo" que se convierta en "Eso". La Consciencia, la Totalidad, o Dios es todo lo que hay.

IDJ: Así que en cierto modo, uno tiene que pasar por el "tú" en primer lugar.

R: La enseñanza comienza con un individuo. Así que la enseñanza tiene que ser primero entendida intelectualmente. En un caso extremadamente raro el Gurú dirá algo que tu aceptarás sin reservas, sin que surjan preguntas intelectuales. Pero eso ocurre muy, muy rara vez. Yo siempre digo que la búsqueda se inicia con una persona y prosigue a su propio ritmo, de acuerdo con el destino del organismo cuerpo-mente a través del cual la búsqueda se lleva a cabo.

La búsqueda, que comienza con un individuo, no puede terminar hasta que el "individuo" es aniquilado ―cuando hay una comprensión total de que no hay ningún individuo que comprenda nada, que logre nada, y que el despertar o la iluminación (o como se llame), sólo puede ocurrir cuando esto se comprende totalmente. La iluminación (desde mi punto de vista) es la ausencia de un "yo". El "yo" es el sentido de identidad personal. Para un "yo" desear la iluminación es una contradicción. Por lo tanto, siempre hay un "yo" que quiere la iluminación, la iluminación no puede suceder.

IDJ: ¿Puede alguien que es sincero seguir estas enseñanzas o se requieren unos requisitos previos específicos?

R: Cualquier persona puede seguir la enseñanza si el organismo cuerpo-mente está preparado, no de otro modo. Verás, todo el mundo habla de la sinceridad. Cuando uno habla, tiene que hacerlo con la persona que está ahí. Mi interpretación de ser sincero es la siguiente: algo sucederá sólo cuando está presente la sinceridad; y si algo va a ocurrir de acuerdo con la voluntad de Dios, la sinceridad habrá sido proporcionada. Si la sinceridad no está presente, entonces el resultado no tendrá lugar. La sinceridad estará presente o ausente, según la voluntad de Dios.

IDJ: ¿Por qué utilizaba Maharaj una terminología que era un poco diferente de la lengua establecida, como su uso de "consciencia" o "Yo soidad", para representar a la persona, no al Supremo?

R: ¿Por qué no? Maharaj no consideraba el lenguaje actual como adecuado para su propósito. Por lo tanto, se vio en la necesidad de utilizar el suyo. Llamarlo Consciencia, Totalidad, Dios o el Poder Supremo, no hay ninguna diferencia ―siempre y cuando uno entienda que no hay libre albedrío. De hecho, es la terminología la que causa problemas.

IDJ: ¿Le entregó a usted Maharaj alguna enseñanza específica u orientación?

R: No. Él decía: "No hay nadie que haya recibido más de lo que recibe como grupo." Así que Maharaj, que yo sepa, no daba enseñanzas individuales. Él simplemente hablaba, y lo que Maharaj decía era recibido por las personas en función de su destino y programación.

IDJ: El ego es la fuente de donde surge el mundo, ¿correcto?

R: El ego no es la fuente de donde surge el mundo. El mundo surge de la fuente del ego. Es la fuente del ego lo que produce la manifestación.

IDJ: ¿Y este ego también proviene de esa fuente?

R: A todo el mundo se le dice que hay que matar al ego, y hay muchas escrituras que confirman esto. Mi argumento es: ¿quién va a matar al ego? "Tú" eres el ego. El "yo", la mente pensante, es el ego, así que ¿quién puede matarlo? Tú sólo podrías matar al ego si lo hubieras creado. Si tú has fabricado algo, entonces puedes deshacerlo. Pero tú no has creado el ego, el ego es creado por (algo diferente) la Consciencia, no consciente de sí misma (como Ramana Maharshi dice, "Yo-Yo"), de repente es consciente de sí misma como "Yo soy". La Consciencia impersonal deliberadamente se identificó con cada organismo cuerpo-mente individual, creando un "yo" o ego. ¿Por qué? Porque es el juego de Dios que tiene que seguir adelante, para que este sueño-realidad pueda continuar.

Pero si el ego tiene que desaparecer, ¿desaparecerá por sí mismo? Solamente ese poder que creó el ego puede hacerlo desaparecer.

IDJ: Si, como usted dice, vivimos en un estado de completa espontaneidad, ¿tenemos algún control sobre lo que sucede en nuestra vida?

R: Todo es espontáneo. Lo que tú consideras "tu" acción es una reacción espontánea del cerebro a un acontecimiento. Así que cada acción producida a través de un organismo cuerpo-mente es una acción espontánea creada por Dios, o el Poder Supremo. No hay nadie para controlarla.

IDJ: Así que el control es sólo una idea o un concepto que creamos.

R: Si. De hecho, el "control" es un concepto creado por el ego.

IDJ: ¿Cómo puede uno vivir permanentemente en el estado de presencia, y no entrar y salir de esta Consciencia?

R: El único problema es, ¿cómo puede uno hacer algo? Uno no puede hacer nada. Pero el punto relevante de su pregunta es, ¿cómo puede la 'presenciación' continua suceder?

La presenciación continua es la iluminación en acción. Se podría decir que, hasta que la comprensión de la mente no vaya al corazón, es meramente conceptual. Viene y va; hay un cambio repentino entre saber y no saber, entre la presenciación y la observación de la mente humana. En la presenciación no hay individuo; por lo tanto, es impersonal.

IDJ: ¿Y esto es algo sobre lo que uno no tiene control?

R: No. El cambio repentino entre la presenciación y la observación de la mente, es muy básico. En la mente que observa algo, el defecto básico es "yo oigo algo", por lo que cuando el "yo" dice, "yo siento algo" o "yo oigo algo", entonces eso que es observado está sujeto a la comparación y juicio, que es la naturaleza de la mente. Pero la presenciación es impersonal, no hay ninguna entidad individual que presencie o esté presente.

IDJ: En la presenciación no sucede nada, ¿verdad?

R: No. No hay comparación ni juicio. Un hermoso verso del Bhagavad Gita lo expresa así: El mismo Prakriti (poder) que funciona a través del cuerpo-mente del Sabio funciona en cualquier otro organismo cuerpo-mente.

IDJ: ¿Cuál es la naturaleza de la Consciencia?

R: ¿Cuál es la naturaleza de la Consciencia? ¿Cuál es la naturaleza de la electricidad?

IDJ: Esto es aún más difícil, porque la Consciencia es el fundamento de todo ser.

R: Eso es correcto. Consciencia es lo que la Consciencia hace, como electricidad es lo que la electricidad hace. No se puede definir la subjetividad pura.

IDJ: ¿Es la meditación una técnica que se puede hacer para conseguir algo? ¿Cuál es la naturaleza de la verdadera meditación?

R: La meditación es algo que el individuo hace, o piensa que hace, con el fin de conseguir algo. Incluso cuando lo está haciendo, hay momentos en que el meditador individual de repente desaparece. En esos momentos, cuando el meditador individual no está ahí deseando conseguir algo, ocurre la verdadera meditación. Y que no quepa duda, la verdadera meditación puede ocurrir a cualquier individuo ya sea que busque dinero, fama o lo que sea. Hay momentos en la vida de cada persona, cuando ocurre la verdadera meditación.

Todos experimentamos a diario el sueño profundo, el estado en que no hay un sentido del "yo". Cuando el "yo" desaparece, el "Yo soy", la Consciencia impersonal, aún está presente.

IDJ: ¿Cómo se debe abordar el giro hacia nuestra naturaleza esencial? ¿A través de la búsqueda directa, la percepción, o la práctica de la meditación?

R: Tú no puedes hacer nada. La pregunta es errónea porque no hay un "yo" que haga esto o aquello. Ya sea "esto" o "aquello" ocurrirá.

IDJ: ¿Hagas lo que hagas es lo que se supone que tienes que hacer?

R: Totalmente cierto. Es irrelevante. Se dice que Ramakrishna Paramahamsa dijo, "Estate totalmente convencido de que es la voluntad de Dios la que prevalece todo el tiempo, y después de esto puedes hacer lo que quieras". Porque sea lo que sea que quieras hacer es precisamente la voluntad de Dios.

IDJ: ¿Eso es lo que se llama rendición?

R: Eso es lo que realmente se quiere decir con la palabra "rendición". Pero a menos que realmente comprendamos esta palabra, siempre existe el "yo" que se rinde a algún poder. En la verdadera rendición, no hay ningún "yo" que se rinda a nada.

IDJ: Se ha divulgado un nuevo término en el campo de la psicología americana que se llama "dejar ir (soltar)". Es una frase bonita.

R: Sí, y yo voy un paso más allá que eso. "Dejar ir" es un buen término, pero la mente se pregunta, ¿cómo "me" dejo ir? Ya ve, uno sustituye una cosa por otra, sin embargo, el "yo" permanece. La respuesta por lo tanto es, el dejar ir ocurrirá si se supone que debe ocurrir, que es sólo si es la voluntad de Dios.

IDJ: ¿Es aferrarse a la sensación de "Yo soidad", a la que se refiere Maharaj, similar a lo que Ramana Maharshi llama "auto-indagación”?

R: Aferrarse a la "Yo soidad" significa desprenderse del "yo". "¿Quién soy yo?" no es una pregunta para ser respondida por el intelecto. Si te quedas con la pregunta "¿Quién soy yo?", entonces el que está haciendo la pregunta desaparecerá. El Maharshi deja perfectamente claro que esto no se utilice de forma mecánica, como un ejercicio.

IDJ: ¿Así que aferrarse a la "Yo soidad" no conduce a la misma cosa?

R: No si piensas que "aferrarse a la 'Yo soidad' me llevará a alguna parte". Lo que estoy diciendo es que no hay ningún "tú" que se aferre a la "Yo soidad".

IDJ: ¿Cuáles son los obstáculos que impiden a uno ver la verdad de su existencia?

R: Sólo un obstáculo ―que crees que hay "alguien" para superar el obstáculo. El único obstáculo es el "yo" que piensa "Yo" puede hacer algo o conseguir algo.

IDJ: ¿Cuál es la naturaleza del "Yo"?

R: La cuestión es que "Yo" (1) no tiene naturaleza. "Yo" es pura subjetividad; sólo un objeto tiene naturaleza. Este "Yo" o "Yo-Yo", o Consciencia, es subjetividad pura, sin el más mínimo rastro de objetividad. Por lo tanto, la cuestión de la "naturaleza" es irrelevante.

IDJ: ¿Cuál es el papel del gurú en la vida del buscador? ¿Tiene el Gurú que estar en forma física?

R: La tradición hindú dice que el Gurú tiene que estar en forma física, y su presencia hace algo para acelerar el proceso. Si esto es cierto, también se podría decir que es el Poder Supremo que está buscando a través del organismo cuerpo-mente, el que reúne al discípulo y el Gurú.

IDJ: La gente suele hablar del Advaita (no-dualidad) como un camino. ¿No es el Advaita simplemente una experiencia, una experiencia de ver que no puede haber un individuo separado de Dios, o el Ser?

R: El Advaita es un camino al igual que puedes considerar que el Karma (acción) Yoga o al Bhakti (devoción) Yoga es un camino. En sentido estricto, cualquier camino que uno elige es porque ese es el camino para el que ese organismo cuerpo-mente ha sido programado.

Nota de los editores: Para ilustrar el hecho de que no hay ninguna intención individual por parte de un sabio, Ramesh narró el siguiente incidente:

"Una vez, una señora mayor trajo a su hijo enfermo en presencia de Ramana Maharshi. El niño, que estaba muy enfermo, se puso bien. La mujer siguió inclinándose y diciendo 'Gracias por su gracia, es sólo por su gracia...' El Maharshi simplemente respondió: 'Sólo hay el Uno. No había sankalpa (intención) de curar a su hijo'. ¡Otro podría no ser curado! Que uno sea curado o no depende de la voluntad de Dios y su destino."