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No creo en nada

Entrevista con Krishnamurti

Por Catherine Ingram y Leonard Jacobs

KRISHNAMURTI
El nombre tiene una cierta magia. Algunas personas incluso han sugerido que es por el propio nombre en sí que ha logado su poder y maestría. Sin embargo, para mí, esta magia implicaba un tipo de misticismo que me impedía interesarme por el hombre. Desde que escuché por primera vez su nombre y los muchos comentarios aduladores acerca de su enseñanza, había adquirido un claro escepticismo acerca de Krishnamurti y su mensaje.

Parecía ser otro "gurú" indio que tenía las críticas habituales de los occidentales... lo cual era de poco interés para mí. Entonces, a pesar de los muchos ánimos para ver a Krishnamurti y leer sus libros, había escapado del encantamiento. Había mantenido mi distancia.

Sin embargo, cuando el segundo volumen de su biografía llegó a nuestra oficina, pensé que era hora de descubrir finalmente algo sobre este hombre callado y solitario que durante más de setenta años ha influenciado a tantos miles de personas. Y después de leer este libro, Krishnamurti: Los años de plenitud, de Mary Lutyens, me di cuenta de que este hombre no era el habitual maestro espiritual de Oriente; él no es el gurú que su nombre parece implicar. De hecho, Krishnamurti es un hombre muy sencillo y humilde que tiene una brillantez y perceptividad compartida por muy pocos.

Mi siguiente paso para descubrir más acerca de Krishnamurti se produjo cuando una persona miembro del personal, Catherine Ingram, contactó con su secretaria en anticipación de su próxima charla en la ciudad de Nueva York. Sin saber que rara vez concede entrevistas personales o que no le interesan demasiado los medios, solicitó tener una entrevista con él para el East West Journal. Acordó reunirse con Cathy y conmigo en su habitación de hotel en Nueva York, y mi curiosidad se volvió aún más intensa. En preparación para la reunión, leí varios de los escritos de Krishnamurti y descubrí a un maestro inusual. Él se ocupa de los aspectos comunes de los problemas humanos. Los temas de sus charlas, muchos de los cuales han sido transcritos y publicados en forma de libro, son: las limitaciones de la experiencia humana, el constante parloteo de nuestra mente, la experiencia continua del miedo y la rareza del amor verdadero. Estos podrían ser los temas de un clérigo, un filósofo o un sabio: también son preocupaciones muy reales para todos los seres humanos sensibles.

Su mensaje más consistente ha sido que no hay un camino hacia la verdad: "La verdad es una tierra sin caminos. El hombre no puede llegar a ella a través de ninguna organización, a través de ningún credo, a través de ningún dogma, sacerdote o ritual, ni a través de ningún conocimiento filosófico o técnica psicológica". Y su enfoque para descubrir la verdad es mediante la disolución de los conceptos e imágenes sin pensar entre el observador y lo observado. Pero incluso esta técnica no es suya. Krishnamurti realmente no tiene técnica. En todo caso, lo que Krishnamurti tiene es una preocupación por la evolución psicológica o espiritual de la humanidad. Siente que, independientemente de los desarrollos aparentes de los aspectos materiales de la sociedad moderna, nosotros los humanos somos prácticamente los mismos en relación con nuestro desarrollo psicológico que en los últimos treinta o cuarenta mil años. Todavía experimentamos conflictos, celos, sufrimiento, soledad, miedo y confusión; la evolución de la consciencia de la humanidad todavía está en su infancia. Solo a través de la transformación individual de la consciencia realizaremos cualquier cambio sustantivo en el mundo.

Estas preocupaciones también son las de muchos de nuestros lectores y personal. Entonces, con el cuaderno en la mano y las preguntas en mi mente, además de un cierto grado de escepticismo, fui a su conferencia pública en el Madison Square Garden en la ciudad de Nueva York.

El domingo 10 de abril, en medio de un aguacero torrencial, más de tres mil personas se encontraban delante de este hombre sencillo, sentado en una simple silla de respaldo recto, para escuchar hablar sobre el amor, el miedo y la libertad. Sin teatro o drama, Krishnamurti logró cautivar a su audiencia con su brillantez y tranquilidad. Pero esta sigue siendo una charla general y algo impersonal, aparentemente similar a otras charlas que ha estado dando durante los últimos cincuenta años.

Dos días después, Cathy y yo fuimos a la habitación de Krishnamurti en el Hotel Dorset para la entrevista. Habiendo sido advertidos de que "él es un hombre extremadamente difícil de entrevistar y no tolera las charlas triviales", nos preguntamos cómo lo haríamos. Sin embargo, nos encontramos con un hombre educado y tímido que parecía tener una paciencia infinita, pero que al mismo tiempo mostraba una intensidad y un sentido de misión. Vestido con una sencilla camisa de punto marrón y pantalones, este hombre podría haber sido el abuelo o el tío de cualquiera. Pero su claridad y sus comentarios perspicaces nos pusieron en un aprieto muchas veces, dejándonos con la sensación de que aquí había un hombre verdaderamente libre que, sin intentarlo, había logrado lo que yo creo que es un tipo de anarquía espiritual ― una perspectiva profundamente moral y sagrada completamente independiente de las ideologías o religiones ortodoxas.

East-West Journal: A pesar de que uno todavía está sufriendo, ¿es posible ayudar a otros que están sufriendo?

Krishnamurti: ¿Por qué no? Aunque yo pueda estar sufriendo y usted puedas estar sufriendo, ¿por qué no? Esa es una parte de eso. La otra parte es, ¿va a terminar el sufriendo durante un largo proceso de tiempo? ¿Ser completamente libre lleva tiempo, requiere evolución, es una cuestión de logros progresivos? ¿Existe algo así como la evolución psicológica? Hemos evolucionado a través de milenios y creemos que hemos llegado a una determinada etapa psicológica, y también fisiológica. Hemos creado este mundo, esta sociedad, con toda su monstruosidad y fealdad ― la destrucción del medio ambiente, matándose unos a otros, guerras perpetuas durante los últimos seis o siete mil años. Y durante este largo período de tiempo no hemos cambiado, no hemos detenido las guerras. Entonces, ¿nos cambiará la evolución durante cuarenta o cincuenta mil años más, cuando los cuarenta mil años antes no lo ha hecho?

EWJ: Pero ahora que tenemos una gran cantidad de comunicaciones mundiales, únicas en la historia, ¿cree que surgirá una transformación de la consciencia?

K: ¿A través de las comunicaciones? ¿De verdad piensa eso?

EWJ: Quiero decir, específicamente, usar los medios como una herramienta para elevar la consciencia. Por ejemplo, esta película "Gandhi" que acaba de ganar el Premio de la Academia trata básicamente de la paz y del mensaje principal de Gandhi sobre la no violencia.

K: Eso es basura. A menos que vayas a la raíz del asunto, simplemente estás rascando la superficie.

EWJ: Pero tal vez la gente podría inspirarse rascando la superficie para luego tratar de ir a la raíz.

K: La inspiración solo dura muy poco tiempo. A muy pocas personas les afectan la psique. Muy pocas. Gandhi está totalmente olvidado en la India.

EWJ: Hubo un artículo que decía que los hindúes estaban muy impresionados con la película, pero estaban desconcertados por el aspecto no violento.

K: Eso es correcto. Él era un hombre muy violento. Están tratando de hacer de él un santo como el único hombre que estaba ayudando a la India a ser libre, lo cual no es cierto. Hubo cientos. Annie Besant fue una. Trabajó durante cuarenta años ayudando al país a ser libre. Nunca se la menciona. Todo es tan desequilibrado. … ¿Entonces cuál es la cuestión?

EWJ: La cuestión es si solo unas pocas personas a lo largo de la historia. ...

K: ¿Pueden afectar la consciencia del hombre?

EWJ: ... porque como usted dice hay muchas guerras terribles, muchas injusticias terribles en todo el mundo ahora; ¿cómo podemos cambiarlos?

K: Esa es una buena pregunta. ... ¿Realmente quiere que hablemos de todo esto?

EWJ: Si tiene tiempo.

K: Tengo tiempo, pero uno tiene que ser muy serio para tratar todo esto.

EWJ: Ese es nuestro trabajo personal, así como nuestra preocupación profesional ― influir en la sociedad de cualquier manera que podamos.

K: No creo en la influencia.

EWJ: ¿Cuál es su motivación entonces? ¿Qué le motiva?

K: Nada.

EWJ: Pero ha continuado todos estos años.

K: Es una larga historia. Supongamos que está iluminado y le preguntan cómo afectará al resto de la humanidad. Ha habido personas como Buda que no han afectado la consciencia humana. El Buda nunca mencionó a Dios, pero las personas lo han convertido en uno y lo han adorado. ¿Alguna persona, iluminada o no, ha afectado a la humanidad? Es muy dudoso. No estoy siendo pesimista, solo estoy viendo los hechos. Cuando miras los hechos, no puedes ser optimista o pesimista, ¿verdad?

Hagamos la pregunta de otra forma: ¿la consciencia humana es una o está separada? ¿Lo entiende? ¿Es la consciencia individual, o la consciencia de toda la humanidad? Mi consciencia, o la consciencia X, ¿qué es eso? O, ¿cuál es el contenido de esa consciencia ― creencia, fe, ideologías, conclusiones, conceptos, miedo, sufrimiento, soledad, ansiedad? Y una lucha constante de la mañana a la noche hasta que muera, ¿verdad? Es un hecho. Pero el resto de la consciencia de la humanidad, ya sea que vivan en un pueblo pequeño o en uno de estos edificios altos, es similar a la de todos los demás. Todos compartimos la misma consciencia, nunca puede ser individual. El cerebro no es mi cerebro. Ha evolucionado durante varios milenios, pero hemos dicho: "este es mi cerebro particular, mi consciencia particular, mi país, mi Dios", y así sucesivamente. Entonces, si una persona abandona esta forma de pensar ¿tiene algún valor para los demás, para el resto de la humanidad?

EWJ: Parece que el Buda lo hizo. Dejó una técnica para practicar la conciencia, y su influencia ha sido muy grande.

K: No podría haber dejado una técnica. Después de su muerte, sus discípulos probablemente se reunieron y establecieron un programa. Buda no pudo haber dicho "busca refugio en mí". Los sistemas llegaron después de su muerte. Creemos que debido a que él había alcanzado cierta iluminación, había sufrido y pasado hambre, también debemos pasar por eso para lograr lo que logró. Y él podría decir: "Bueno, todo eso es tan infantil. No tiene nada que ver con la iluminación" ¿Puede una persona que está iluminada ―para decirlo en términos modernos, libre de todo condicionamiento― afectar la consciencia de todo el resto de la humanidad? ¿Qué piensan, impersonalmente, objetivamente, al mirar el mundo? Dos mil años de propaganda cristiana, "Jesús es el salvador", y las iglesias han quemado gente, torturado a personas, tuvieron cientos de años de guerra en Europa. Los cristianos han sido uno de los mayores asesinos en el mundo. No estoy a favor ni en contra, solo estoy señalando que este es el resultado de dos mil años de "paz en la tierra". No tiene ningún sentido, ya sea que Jesús existiera o no. Entonces, ¿toda esta propaganda, esta programación del cerebro, después de dos mil años de repetición de la Misa día tras día, ha afectado al hombre en absoluto? Cristo dijo: "No odies a tu enemigo, ama a tu enemigo". Y todo lo que hacemos es contrario a eso. No nos importa. Entonces, ¿qué es lo que afectará al hombre? ¿Qué es lo que cambiará al hombre que ha sido programado, literalmente programado como una computadora, para adorar a Jesús, adorar al Buda, adorar a otros dioses?

¿Puede la mente liberarse de todos los programas? ¿Es posible estar totalmente libres de registrar información ― lo que dicen los periódicos, lo que dicen las revistas, lo que dicen los sacerdotes, los psicólogos y los profesores? La educación, la propaganda en la televisión, los evangelistas en América ―esa raza peculiar― me están diciendo qué pensar y, cada vez más, qué hacer. Si tengo una pequeña discusión con mi esposa, voy a los especialistas: los psicólogos, los psicoterapeutas. El Dr. Spock o algún profesor me dice cómo criar a mis hijos. Me estoy convirtiendo en un esclavo de estos especialistas, mi mente está condicionada y estoy limitado, el condicionamiento implica limitación. Estoy en batalla con todos los demás por el resto de mis días. Y está el futuro del hombre.

EWJ: Entonces, ¿qué sentido tiene todo esto?

K: ¡Nada! ¡No tiene sentido! ¿Qué sentido tiene que el Papa vaya a Polonia, o a toda Sudamérica? ¿Es un gran entretenimiento? ¿Sostener la fe? Él dice que debes mantener la fe, lo que significa creer en Cristo, lo que significa hacer lo que te decimos. ¡Es todo tan absurdo! Entonces, qué harás, con el mundo presionándote todo el tiempo, no te dejarán en paz. Yo digo, lo siento, no aceptaré nada de eso. Ya sea el Buda, Cristo, el Papa, el Sr. Reagan diciéndome qué hacer... Lo siento, no lo haré. Esto significa que tenemos que ser extraordinariamente capaces de estar solos. Y nadie quiere hacer eso.

EWJ: ¿Crees que hay una verdad?

K: Sí, pero no es mi verdad, tu verdad. Y no tiene camino. No hay camino cristiano, camino hindú, camino budista, tu camino, mi camino. Uno debe liberarse de todos los caminos para encontrarla. Los hindúes han sido muy inteligentes en esto. Dijeron que existe el camino del conocimiento, el camino de la acción, el camino a través de la devoción; esto les sirve a todos.

EWJ: Entonces dice que quedándonos solos, encontraremos nuestra verdad.

K: No. La palabra solo significa todos uno. Pero la gente dice: "No puedo hacerlo solo, así que ayúdame a poner mi casa en orden" e inventan el gurú, no un gurú en particular, sino toda la idea de los gurús. El mundo de la llamada religión, ya sea la religión de los hindúes, los budistas, los judíos, los católicos, toda la estructura de las ceremonias religiosas, está conformada por el pensamiento, ¿no es así? La misa fue inventada por el hombre. Pueden decir que vino directamente del cielo, pero parece bastante absurdo ― ha sido inventada por el hombre. Los antiguos egipcios tenían sus ceremonias para modelar al hombre. No es algo nuevo, la adoración de símbolos y figuras. El gurú, el mantra, varias formas de yoga que han sido traídas a este desafortunado país, son todas autoridades que te llevan a meditar y todo. Lo hemos hecho; lo hemos intentado con Jesús, hemos probado todas las formas de persona e idea, teoría, sistema. No han funcionado. Así que depende de mí poner en orden mi casa; no puedo depender de nadie más. Si rechazas la iglesia, toda la estructura religiosa del mundo, cualquier tipo de autoridad espiritual, estás libre de ella.

EWJ: ¿Estas personas y sistemas no han sido inspiración para algunos?

K: ¿Qué es la inspiración? Para hacer algo mejor, responda usted mismo.

EWJ: ¿No es para aumentar el potencial de cada ser humano?

K: Sí, pero si estoy dormido...

EWJ: Entonces es para despertar.

K: Sí. Y todo el tiempo quiero entretenimiento para mantenerme despierto. El hombre quiere entretenerse, quiere escapar de sí mismo a cualquier precio. Esto es un hecho. La iglesia lo ha hecho, y ahora el deporte ― el fútbol, ​​el cricket, etc., es un gran entretenimiento. Estoy aburrido, estoy acosado, estoy cansado, así que acudo a ti y digo: "inspírame". Por el momento me estimulas. Actúas como una droga por el momento, así que dependo de ti.

EWJ: Usted habla de libertad de algo, de la religión, de la política...

K: La libertad es en sí misma sin ningún motivo, no de o para, solo libertad. Por ejemplo, yo no soy hindú, estoy libre de eso. Pero eso no es libertad; estoy libre de una forma particular de prisión, pero creamos otras prisiones a medida que avanzamos. El punto es, supongamos que has entendido y has rechazado, negado, todo esto y quieres ayudarme. Hay algo poco ético, si puedo usar esa palabra, al tratar de ayudarme, ¿no? ¿Lo entiende?

EWJ: No entiendo por qué.

K: Estás tratando de ayudarme; ese es tu camino. Pero, ¿por qué quiero que me ayuden?

EWJ: Porque podrías estar sufriendo.

K: Supongamos que he perdido a mi hijo, mi esposa me ha dejado, no puedo conseguir el trabajo que quiero. ¿Cómo me vas a ayudar? ¿Por qué busco ayuda? ¿Por qué tengo este deseo de pedir ayuda a alguien?

EWJ: A veces es útil conocer a alguien que ha pasado por experiencias de sufrimiento. Ellos son un ejemplo.

K: Estamos haciendo eso ahora, ¿y hasta dónde llegarás?

EWJ: Tal vez no todo el camino, pero puede ser una comodidad.

K: ¿Entonces qué sentido tiene? Has llegado lejos y parado. ¿De qué sirve? Así que, entonces me convierto en un ejemplo, ¡eso es lo peor! Ha habido muchos ejemplos de todo tipo de idioteces: los llamados "héroes" que han matado a miles de personas en la guerra y los santos que están medio enloquecidos. ¿Por qué entonces quieres ayuda, seguir a alguien, admirar a alguien, por qué? Cuando hay algún tipo de enfermedad en mí, voy al médico; si no conozco la dirección, busco ayuda de un oficial de policía; el cartero está ayudando cuando trae una carta. En el mundo fisiológico, la ayuda es necesaria; de otro modo no podríamos existir, ¿verdad? Pero me pregunto, psicológicamente, interiormente, ¿alguien me ayudará? El hombre ha sufrido a través del tiempo más allá de toda medida, durante milenios. ¿Qué es lo que le ayudará a terminar con ese sufrimiento? Continúa matando, sigue asesinando, tiene ambición en todo, que es otra forma de matar, ¿y qué lo detendrá? No Gandhi, su no violencia es realmente una forma de violencia. La no violencia es una idea, ¿verdad? Cuando el hombre es violento y le das un hecho, entonces el hecho es violencia y el no-hecho es no-violencia. Y solo estás lidiando con no-hechos todo el tiempo. ¿Por qué no lidiamos con el hecho, que es violencia? ¿Por qué pones esa imagen de la no-violencia frente a mí? Yo digo que te ocupes de lo que está aquí.

He tenido discusiones interminables sobre este asunto con discípulos de Gandhi, con sus seguidores. Les he dicho a menudo, "Tuvimos esta guerra entre India y Pakistán y ustedes hablaron sobre la no violencia. ¿Alguno de ustedes fue objetor de conciencia? ¿Alguno de ustedes fue a prisión por la paz?" Ninguno de ellos. No significaba absolutamente nada. Entonces, ¿qué sentido tiene la no violencia? Es una jerga, un escape. Lo sé, si soy violento, cómo lidiar con esto. Pero todo el tiempo estás colgando delante de mí esta no violencia, que no es real.

EWJ: ¿Cree que seguiremos como si estuviéramos luchando entre nosotros por toda la historia?

K: Estás haciendo la misma pregunta con diferentes palabras: ¿cuál es el futuro del hombre? A menos que cambiemos radicalmente, el futuro es lo que somos ahora. Es un hecho serio. Y nadie quiere cambiar radicalmente. Cambian un poco aquí, un poco allí. Si quieres paz, vive en paz. Pero nadie quiere vivir en paz, ni el Papa, ni el primer ministro, ni nadie. Así que mantienen las guerras. He hablado con muchísimos políticos en mi vida, con muchos líderes espirituales, con gurús que vienen a verme, no sé por qué, y nunca hablaron sobre terminar con el conflicto, lo que significa descubrir la causa del conflicto. Nunca.

Digamos que el nacionalismo es una de las causas. Nunca hablaron de eso. Si el Papa dijera esta noche que la iglesia excomulgará a cualquiera que se una al ejército para llevar a cabo asesinatos organizados, entonces mañana no existiría. Lo echarían. Entonces él no dirá: "Hablemos de paz".

No estoy siendo cínico, solo estoy mirando los hechos. Entonces, ¿qué cambiará al hombre? Aparentemente nada desde el exterior ― ni iglesias, ni amenazas, ni guerras, ni nada de fuera. El cambio implica una gran cantidad de investigación, gran cantidad de búsqueda. Algunos no tienen tiempo, así que dicen: "Cuéntame todo al respecto rápidamente". Pero uno debe dedicar su vida a esto, no solo jugar con ello. Los monjes piensan que han dado su vida pero han entregado su vida a una idea, a un símbolo, a alguien llamado Cristo. Los hindúes tienen sus sannyasins, los budistas sus bhikkus, es el mismo fenómeno.

EWJ: Parece que estamos en un momento único en la historia.

K: Sí, pero la crisis no está en el mundo ahí fuera. Más bien, está dentro de nosotros, en nuestra consciencia. Lo que significa que el hombre tiene que cambiar.

EWJ: ¿Su enseñanza y su escritura han cambiado?

K: Con alguna, tal vez. No estoy buscando si alguien ha cambiado o no. Es de esta manera: me das comida y si tengo hambre la tomaré. Y si no, la miro, la huelo, y digo "es muy amable" y luego me voy. Muy poca gente está hambrienta de este tipo de cosas. Se supone que Buda habló durante cuarenta años, y solo hubo dos discípulos que lo comprendieron ―Mogallana y Sariputtra― y murieron antes que él. Está es toda la tragedia de la existencia.

EWJ: ¿Siente que su enseñanza ha causado una profunda impresión?

K: Algunos han renunciado a sus trabajos, han dicho: "Vamos a ir a sus escuelas". Ellos lo hacen porque son escuelas, no monasterios, ni ashrams, sino escuelas, donde se obtiene un título universitario.

EWJ: ¿Entonces cree que la educación es realmente un lugar para cambiar?

K: Si los maestros estuvieran interesados, si la educación en todo el mundo se preocupara, en dar origen a una nueva generación podría serlo. Pero no están interesados. Atiborran a los niños con las matemáticas, la biología y la química para que se conviertan en buenos ingenieros. La sociedad quiere buenos ingenieros; hay dinero en juego. Los educadores tienen una enorme responsabilidad porque tienen el futuro. Más que los padres. Los educadores deben preocuparse por la visión holística de la vida. He hablado mucho sobre eso. Tenemos una escuela en California, una escuela en Inglaterra y cinco escuelas en la India, y he pasado mucho tiempo en todas ellas. Pero los padres quieren que sus hijos sean como ellos ― tener un buen trabajo, casarse, acomodarse. La sociedad a su alrededor quiere eso. Entonces, es una batalla tremenda con los padres, con los maestros, con la sociedad. Es un mundo enfermo.

EWJ: Parece que hay tanta enfermedad física, como el cáncer, como enfermedad mental.

K: Están relacionadas la una con la otra.

EWJ: Cuando conoces a alguien que está enfermo físicamente, ¿cuál es su enfoque? ¿Haces una sanación?

K: Sí, pero por favor, quiero dejar esto bastante claro. La sanación no es mi profesión, no es mi trabajo. Permítanme decir que si alguien no puede curarse, se va a morir. Y la muerte aparentemente es un horror para todos. Ya sea que esté enfermo o saludable, la muerte es algo que hay que aborrecer. Pero la muerte y la vida van de la mano. No puedes decir: "Mantendré aquí la vida y la muerte lejos". Lo que importa es cómo vives antes de la muerte, no después. Vivir es más importante que morir. Vivir es... Ah, es demasiado complejo...

EWJ: ¿Cree en el renacimiento?

K: Antes que nada, yo no creo en nada. En segundo lugar, ¿qué es lo que va a renacer? Digamos que he estado sufriendo durante diez años y que me muero. ¿Continuaré en mi próxima vida desde donde lo dejé? ¿Hay alguna individualidad en absoluto? ¿Existe el ego, mi ego, tu ego, una esencia espiritual, el atman? ¿El principio más elevado?

EWJ: Tal vez es solo un proceso.

K: ¿Qué es eso? Es un proceso del pensamiento. No hay nada sagrado en el pensamiento, ni en las cosas que el pensamiento ha creado en las iglesias del mundo. Lo adoran pero no es sagrado. Hay algo absolutamente sagrado pero no puedes captarlo casualmente, no puedes simplemente creer. ¿Lo entiende? Los hombres lo han buscado de maneras diferentes y nunca lo han encontrado, le han entregado sus vidas. No se puede encontrar en una conversación por la tarde o leyendo un libro, o yendo a una meditación fantasiosa. Si no lo encuentras, ¿cuál es el objetivo de todo esto? Uno tiene que trabajar en esto durante años para descubrirlo. No es solo un juego que juegas. Pero las personas no tienen tiempo, entonces adoran a aquel que tiene algo, o lo matan. Ambos son lo mismo, ya sea que adoren o maten, ambos son exactamente lo mismo.

EWJ: ¿No hay alguna posibilidad de transmisión entre individuos?

K: Ahora estás con alguien que es un poco pacífico y que no quiere nada de ti, y te sientes tranquilo. Pero ¿qué es lo que tienes? Por el momento, te has tomado una droga y, cuando te vayas, todo se irá. Es muy obvio.

EWJ: Pero si estamos escalando una montaña y hemos venido a verle porque parece que está a unos pocos pasos por delante...

K: No creo en la escalada. No hay escalada, no "yo soy esto, me he convertido en eso". Solo hay esto. Cambia esto, eso es todo.

EWJ: ¿Por qué enseñas?

K: ¿Por qué florece una flor?