Artículos - Mooji

Anthony Paul Moo-Young, conocido como Mooji, es un maestro espiritual o gurú originario de Jamaica. Mooji nació y creció en Port Antonio, Jamaica. En 1969, a la edad de quince años, emigró a Inglaterra después de que su padre murió. Se fue a vivir con su madre, que había estado viviendo en Londres desde que era un bebé. Aprendió por sí mismo a ser un artista empleando diversos medios, incluyendo vidrieras, cerámica y escultura.

En 1993 Mooji conoció a H.W.L. Poonja (Papaji) en la India, donde fue capaz de ver la fuente siempre-presente y la verdad de la existencia. En sus últimos años, Mooji ha celebrado satsangs en todo el mundo e invita a los demás a contemplar e indagar acerca de cuál es su fuente. Como Papaji, las enseñanzas de Mooji son simples y anima a sus seguidores a guardar silencio y evitar la influencia de la mente y permanecer en el Sí mismo, que es el testigo de toda la existencia fenoménica y por lo tanto antes de cualquier "cosa", incluyendo los pensamientos y todo lo que se percibe con el cinco sentidos.

Estamos muy contentos de compartir con ustedes nuestra reciente entrevista con Mooji.

Entrevista - Parte I

En esta extraordinaria entrevista con Mooji, hablamos de la armonía, de la verdad, la forma de equilibrar nuestro ser espiritual con nuestro ego y mucho más.

Mooji es un discípulo del gran maestro Advaita, Sri H.W.L. Poonja o Papaji, como se le conoce cariñosamente por los devotos. Mooji sin elegirlo dedica su vida a la llamada del corazón. Esto es lo que ha dado lugar a Monte Sahaja, un ashram y centro de retiro que se está construyendo en el sur de Portugal. Como el propio Mooji explica, "me vi obligado a venir aquí, dirigido por una presencia invisible, para que los buscadores puedan conocer al verdadero dueño y señor dentro de su propio corazón".

Súper Souls: Si nuestra alma desea estar en un estado de no-dualidad, ¿por qué estamos aquí? ¿Por qué no quedarse en un estado de unidad?

Mooji: Ya estamos en el estado de unidad, pero en nuestra expresión dinámica como vida y como individualidad, la consciencia debe crecer a través de la experiencia de la dualidad. Es algo curioso, porque se podría decir: "Pensé que la consciencia era perfecta", y lo es, pero cuando se manifiesta como dualidad, como relatividad, y como la vida en el mundo, la dualidad está inevitablemente presente y es necesaria porque no puede haber ninguna experiencia sin dualidad.

Nuestra verdadera naturaleza es armonía. Esa armonía es siempre armoniosa. La armonía no puede ser nunca desarmonía. La única forma en que esta armonía pueda tener la experiencia de la desarmonía es soñándola o, si lo prefieres, imaginándola. En primer lugar la armonía sueña con una especie de desarmonía y luego se mueve a través de su mundo soñado en busca de la armonía, porque hay un impulso dentro de nuestra existencia, que busca lo que es natural y armonioso. Esto lo puedes llamar el yoga de la vida.

Algo dentro de este sueño de desarmonía se siente separado y por lo tanto infeliz. Para la mayoría de la humanidad, la búsqueda de la felicidad toma la forma de adquirir cosas: encontrar la carrera adecuada, hacer un montón de dinero, tener una relación estable y feliz, familia, fama, poder, etc. Pero finalmente tendremos que darnos cuenta de que ninguna satisfacción duradera se deriva de estas cosas. Sin embargo, cada parte de esta obra (teatral) es significativa y contribuye al desarrollo de la gran obra, porque al quedarse finalmente sin iniciativas, los seres humanos se ven obligados a dirigir su atención hacia adentro. La vida puede luego presentarse con la pregunta: ¿Quién soy yo realmente? ¿Qué es lo que existe aquí como "yo" y cuál es su propósito?

A veces llamo a "¿Quién soy yo?" mi pregunta piraña porque consume al preguntador y todo lo que se imagina que es verdad hasta que no le queda nada permanente salvo la pura consciencia misma. Incluso el sentido del buscador, buscando algo, es en sí mismo percibido en esta consciencia, y eso es un descubrimiento o reconocimiento atómico en el camino hacia la realización última del Ser.

SS: Usted dijo recientemente: "Si estás abierto a la Verdad entonces te expandirás en una visión más y más grande". ¿Puede explicar lo que es la verdad exactamente, cómo la reconocemos y cómo podemos conectar con ella?

Mooji: En primer lugar quiero aclarar lo que creo que es un malentendido: La verdad no es conocimiento, no es un cúmulo de conceptos sagrados o filosofía. No se trata de que cuando encuentras la verdad, entonces sabes y posees la verdad. No es así. Nosotros somos la verdad. También somos la manifestación física o dinámica de la verdad, pero nuestro cuerpo es más nuestro aspecto transitorio de la misma. Somos la verdad inmutable, la armonía intemporal. Somos, en realidad, uno con la totalidad de todo lo que es. Verlo como la expresión colectiva de la vida, de la alegría, de la sabiduría, de la paz, de la diversidad, y el juego de los opuestos aparentes — todo eso que podemos decir que somos como un ser dinámico. Yo no creo en la enseñanza de esto, porque no es tan fácil de entender. Prefiero guiar a uno hacia el reconocimiento directo del Ser interior, para descubrir la plenitud del vacío, porque eso no es difícil, si hay apertura. A menudo, a través de la orientación clara y simple las personas se vacían, pero no es un espacio muerto, como la versión mental de la vacuidad. Este vacío es una totalidad indefinible, indivisible. Su fragancia también es dulce, porque emite una gran alegría, sabiduría, paz, compasión y amor. Este es un descubrimiento sorprendente que no se consigue a través de la mera enseñanza verbal o intelectual.

Pero a pesar de esa experiencia profunda y directa de la verdad, parece como si la mente simplemente regresara de nuevo con todas esas falsas ideas sobre nuestro yo personal y la vida, lo que provoca dudas en nuestra verdadera naturaleza de libertad sin esfuerzo, y entonces parece que esta comprensión quedase oculta. Esto se debe a que todavía conservamos un sentido de identidad personal, que es la puerta por la que estas energías psicológicas vuelven de nuevo, y esto puede parecer abrumador para nosotros. Cuando se siente la carnicería del pensamiento egoico, toda la energía se precipita hacia la escena del crimen, por así decirlo, y se tiene la sensación de que has perdido la verdad. Si crees en esto con fuerza, en realidad lo estás creyendo en la existencia, y entonces tienes que encontrar creencias contrarias para tratar de conseguir salir de algo, todo lo cual es realmente ilusorio.

Gran parte de nuestra vida se vive con estas ilusiones, y si se descubre realmente la verdad, entonces, de forma natural, las ilusiones son expuestas por lo que realmente son, y no serán capaces de mantenerse a la luz de la verdad. San Francisco de Asís, dijo una vez: "Lo que estás buscando ya está desde donde estás buscando". Esa es una hermosa indicación. Debido a nuestra condición y nuestra confianza en los conocimientos teóricos y objetivos, puede parecer que la verdad puede ser descubierta de una manera fenoménica, pero la verdad es el sujeto, no el objeto. Sin embargo, conlleva algún tipo de gracia el convertir este conocimiento en experiencia directa, ya que podemos quedar atrapados en un modo de percepción muy tradicional e intelectual. La verdad no puede ser descubierta en la forma en que podemos descubrir cualquier otra cosa. En realidad, ya somos la verdad que estamos esperando y buscando encontrar, así que no hay necesidad de mirar más allá de ti mismo.

Al comenzar a descubrir tu armonía inherente y tu plenitud, las viejas ideas falsas surgen en la superficie de la mente y desaparecen como lo hacen las burbujas cuando llegan a la superficie del océano. De esta manera, comienzas a darte cuenta de que siempre has sido el Ser inmutable, y que la creencia de "convertirte" en la verdad nunca fue cierta.

SS: A medida que crecemos espiritualmente, a menudo podemos sentir la resistencia del ego. ¿Cómo podemos equilibrar nuestro ser espiritual con la mente/ego y alcanzar la libertad total y ser nosotros mismos?

Mooji: Yo no creo que haya alguna razón por la que debamos renunciar a cualquier situación que haga que sea bueno para nosotros conservar el sentido del ego. No siento que haya ningún valor o virtud alguna en ser un ego. Esto puede parecer una cosa muy atrevida de decir, pero desde el primer momento, es muy importante señalar que no somos el ego. Sé que todo lo que somos está más allá de este tipo de constructo psicológico que nos hace creer que somos nuestro condicionamiento y que no somos más que nuestros cuerpos. Yo llamaría al ego un autorretrato muy limitante, que siempre está cambiando, e incluso el mayor retrato de ti no es el verdadero "tú".

Nuestro cuerpo es completamente inocente y necesario para que tenga lugar la experiencia. Por tanto, no estoy descartando el cuerpo, sino que sólo la identificación con el cuerpo y el condicionamiento serían limitantes. El cuerpo no es sensible. No te conoce, no sabe a quién pertenece, es simplemente un mecanismo biológico a través del cual funciona la consciencia. Este cuerpo junto con la consciencia son un todo funcional. Pero la consciencia misma no es meramente un cuerpo, la consciencia es lo que somos. La premisa de la espiritualidad o la búsqueda espiritual es descubrir nuestra verdadera naturaleza más allá de la identidad condicionada y sus proyecciones.

No considero que tengamos que poner demasiado énfasis en la búsqueda de un equilibrio, sino más en el descubrimiento de lo que es verdad. Nadie puede equilibrar nada — el equilibrio ya está ahí, inherente a nuestro ser fundamental. En el descubrimiento de la verdad, parece como que el equilibrio cobra vida a través de nuestra consciencia y nos damos cuenta de que las cosas ya están en armonía por sí mismas. No hay nadie que pueda sustentar esa armonía, y aunque pudiera haber alguien que pudiera hacerlo, sería una ocupación a tiempo completo, sin dejar tiempo para la expresión natural de la alegría o cualquier otra cosa. El ego siempre se siente un poco fuera de equilibrio y alineamiento, o separado de algo que intuitivamente conoce como centralidad o plenitud. Hay una armonía presente, pero no puede entender completamente lo que es la armonía.

Puede parecer como si el punto de vista del ego fuera nuestro ser verdadero, pero es sólo una especie de autorretrato. Una idea que tenemos de lo que somos no es la realidad de lo que somos y lo que es. El verdadero descubrimiento espiritual es discernir y llegar a un reconocimiento viviente de que no somos solamente nuestro condicionamiento egoico. De hecho si fuéramos el condicionamiento, no seríamos capaces de observar el condicionamiento. A medida que sigues en esta línea de indagación e introspección, comenzarás a desarrollar un reconocimiento muy natural, que no es un reconocimiento objetivo, y te darás cuenta de que estás más allá de las apariencias.

La verdad es simple, pero el buscador de la verdad suele ser complejo. Por tanto, el buscador a menudo espera que el verdadero reconocimiento debería ser algo enorme, algo inasible y sobrenatural, pero éstas son meras ideas que, irónicamente, surgen de la fuente y la simplicidad que la verdad es. Esta sutil comprensión a menudo se pasa por alto.

SS: ¿Es el sufrimiento necesario para el crecimiento espiritual?

Mooji: Si. Si dependiera de cada uno de nosotros elegir y diseñar nuestras vidas como pensamos que es mejor para nosotros, evitaríamos casi siempre el malestar o algo que realmente desafiara nuestra perspectiva y condicionamiento. Querríamos llenar nuestra vida con experiencias con sabor a chocolate. A menudo, a través de experiencias muy intensas y desagradables, o desafiantes crecemos mucho más rápido y más profundamente. Por tanto, creo que es bueno que la vida no esté realmente en nuestras manos, por decirlo así, y que no sepamos lo que viene de antemano.

Muy a menudo, cuando pasamos por dificultades, podemos empatizar más fácilmente con otros seres. Cuando las cosas vienen muy fáciles no tenemos la apreciación real de las dificultades y la riqueza que a menudo traen a la vida. La apreciación es una gran parte del desarrollo de la sabiduría, de la intuición y una amplitud de la expresión compasiva. Así que hay diferentes paradigmas y perspectivas al respecto. Sea cual sea tu situación, o el lugar donde te encuentres, ahí justo hay una puerta a tu ser más íntimo.

¿Qué hará que la verdad sea tan accesible en una persona y no en otra? Ahora, uno podría decir que depende de lo fuertemente que tu identidad esté basada en tu condicionamiento, de tu creencia de que eres este cuerpo y así sucesivamente. Si la creencia "yo soy el cuerpo" es fuerte, entonces será muy difícil que encuentres la charla espiritual atractiva porque tu lenguaje se basaría más en la naturaleza material, y en la realidad de carne y hueso.

Para alguien cuya mente está acostumbrada a la introspección espiritual, y no simplemente alguien que es intelectualmente educado, es muy fácil y natural estar en sintonía y en tiempo real, por así decirlo, con el ritmo y la corriente universal. Él capta lo esencial de forma espontánea.

Estas diferentes perspectivas dan forma a la cualidad, la profundidad, el impacto y la "sensación" de la experiencia. Uno podría percibir su mundo como un fenómeno muy claustrofóbico, mientras que otro percibe la misma manifestación con gran espacio, asombro y alegría. Sin embargo, para otros, la vida es percibida con gran desapego y desapasionamiento, como si se tratara de un juego efímero e insignificante. El impacto o efecto de las diferentes perspectivas, los niveles de madurez y las identidades varían considerablemente de una persona a otra, de forma natural.