Artículos - David Loy

Insight Journal entrevista a David Loy, profesor, escritor y maestro zen de la tradición Sanbo del budismo zen japonés.

Insight Journal: La no-dualidad es uno de mis temas favoritos, y hay muchas maneras diferentes de verlo. Realmente me encantó tu libro sobre el tema: Awareness Bound and Unbound (La Conciencia Limitada e Ilimitada) ¿Puedes explicarme si hay alguna diferencia entre la no-dualidad, el no-yo o el vacío? Hay tantos términos diferentes en la tradición budista que me parecen lo mismo, pero quería saber tu perspectiva sobre las diferencias.

David Loy: En realidad, la no-dualidad fue más el tema central de mi primer libro, titulado ―apropiadamente― ¡No-dualidad! Ese libro trata sobre el no-yo y el vacío, pero en realidad el concepto de no-dualidad es mucho más amplio que eso. Literalmente significa "no dos", que dos cosas que hemos entendido como separadas una de otra no lo están en absoluto. Son tan dependientes entre sí que son, en efecto, dos caras diferentes de la misma moneda. Pero eso puede describir muchas cosas. Entonces, cada vez que leemos la palabra "no-dualidad", deberíamos preguntar "está bien, ¿cuál es el contexto? ¿Qué dualidad se niega?

IJ: Entonces, primero hay que determinar lo que se está negando cuando se escucha el término no-dual.

DL: Para hacerlo menos teórico, un ejemplo es la no-dualidad de los conceptos bipolares, como rico/pobre o bien/mal. Rico y pobre parecen ser dos conceptos diferentes, pero si lo piensas bien, realmente no están separados, no puedes tener uno sin el otro. Si no comprendes lo que significa pobre, no sabes lo que significa rico, y viceversa. Esto puede parecer un punto lógico abstracto, pero de hecho también es psicológicamente importante, porque si lo más importante en tu vida es hacerte rico, también significa que estás preocupado por la pobreza ― temeroso de ser pobre.

Otro ejemplo útil es puro versus impuro. Supongamos que lo más importante para ti es vivir una vida pura, lo que sea que signifique pureza para ti. Eso implica que vas a vivir tu vida preocupado por la impureza, porque tendrás que estar constantemente atento a los pensamientos y actos impuros. Dado que el significado de cada uno de estos conceptos es la negación del otro, vivir puramente es evitar cosas impuras. Solo tienen significado en relación el uno con el otro.

La pureza/impureza es un buen ejemplo de que ver el mundo en términos de tales bipolaridades nos crea problemas. Es una de las formas en que nos "atamos sin una cuerda" usando la expresión Zen. Uno de los grandes maestros Chan, Hui Hai, dijo que "la verdadera pureza es vivir más allá de la dualidad de pureza e impureza".

Quizás la versión más problemática de los conceptos bipolares es el bien contra el mal, porque, una vez más, no se puede tener uno sin el otro. El bien es lo que no es malo, el mal es lo que no es bueno. Históricamente, el bien contra el mal parece ser la polaridad fundamental del cristianismo y las otras tradiciones abrahámicas. Si Dios es la bondad absoluta, debes encontrar una influencia maligna separada para explicar por qué hay tanto sufrimiento en el mundo, por lo que inventas un Satanás o un pecado original en el Jardín del Edén. Y entonces el mundo puede verse como el lugar de esta gran lucha entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal que se oponen al bien. Terminas con juicios por herejía, y quemas brujas en la hoguera, y reprimes a otras religiones como demoníacas, todo ese tipo de cosas.

IJ: Sí, todo el concepto de dualidad enmarca nuestro mundo haciendo que separemos las cosas en lados opuestos.

DL: Exactamente. Pero ese no es el único tipo de no-dualidad. Hay muchos otros ejemplos, como la no-dualidad del samsara y el nirvana en algunas tradiciones Mahayana. En el budismo temprano, este mundo es samsara ―un reino de sufrimiento, deseo e ilusión― y el objetivo es escapar logrando nibbana (nirvana) y no renacer aquí. Luego aparece el filósofo budista Nagarjuna y dice "el lugar [koti] que es samsara es el mismo lugar que es nirvana, no son diferentes". Entonces, ¿cómo podemos entender la relación entre lo que parece decir el Canon Pali y lo que Nagarjuna está diciendo?

IJ: ¿Puedes decir más sobre quién es Nagarjuna?

DL: Nagarjuna es uno de los progenitores del Mahayana y, en mi opinión, es la persona más importante en la tradición budista, después del Buda. Nagarjuna fue uno de los primeros en enfatizar shunyata, el término generalmente traducido como vacío. Él es más famoso por esta negación de cualquier dualidad entre el nirvana y el samsara. Creo que lo que está señalando es que no deberíamos buscar el nirvana en otro lugar, que hay otras formas de experimentar este mundo, aquí y ahora. La forma en que generalmente lo expreso es que el mundo tal como lo experimentamos normalmente ha sido construido psicológica, social y lingüísticamente. A medida que crecemos, aprendemos a ver el mundo como lo hacen todos los demás, pero no nos damos cuenta de que eso es lo que está sucediendo. Creemos que estamos viendo la realidad misma. Nagarjuna dice, en efecto, "bueno, en realidad, puedes deconstruir esta forma habitual de percibir el mundo y experimentarlo de una manera diferente ― darte cuenta de algo más sobre él". Y esa experiencia alternativa implica el no-yo y el vacío que preguntaste antes.

IJ: Entonces, ¿cómo aplicaría una persona estas enseñanzas en su vida? Es fascinante pensar en las lecturas y los conceptos, aunque la aplicación parece un poco más compleja.

DL: ¿Cómo transformamos realmente nuestra forma habitual de experimentar el mundo? Aquí es donde entra la meditación. Mi comprensión del camino espiritual es que implica deconstruir y reconstruir cómo experimentamos el mundo, incluyéndonos a nosotros mismos. El mundo (incluido nuestro sentido del yo) está construido por las formas en que pensamos y actuamos en él, de modo que cuando dejamos de lado las formas en que hemos aprendido a pensar en él, lo que puede suceder cuando meditamos, podemos experimentarlo de manera diferente. La reconstrucción se refiere a lo que creo que es el verdadero significado del karma. Implica transformar nuestras motivaciones porque son cruciales para hacernos experimentar el mundo de cierta manera.

IJ: Por supuesto, nuestras motivaciones afectan a nuestras percepciones.

DL: El budismo enseña que si estás motivado por los tres venenos (avaricia, odio y engaño) estás creando un mal karma, y en última instancia dukkha, sufrimiento. En efecto, alguien que está motivado por la codicia, el odio y el engaño vive en un mundo diferente que alguien motivado por la generosidad, la bondad amorosa y la sabiduría. Un carterista ve los bolsillos de las personas; un maestro espiritual ve la naturaleza de Buda de las personas. Al transformar nuestras motivaciones, que determinan cómo nos relacionamos con otras personas y el mundo, llegamos a experimentar el mundo de manera diferente.

IJ: ¿Cuál es el papel de la no-dualidad en nuestra práctica de meditación?

DL: Dogen escribió que estudiar la vía del Buda es estudiarse a sí mismo, y estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo, con lo cual nos damos cuenta de nuestra intimidad con ―nuestra no-dualidad con― las diez mil cosas del mundo. En la práctica zen, enfocarse en un koan como el Mu de Joshu puede ser una forma de olvidarse de sí mismo. Como dijo mi maestro Yamada Koun, el objetivo de nuestra práctica es olvidarnos de nosotros mismos en el acto de convertirnos en uno con algo, como el sonido de Mu. Al concentrarte de todo corazón en Mu, repitiendo el sonido Mu una y otra vez, sin cesar, el sentido dualista de un yo que lo está haciendo puede atenuarse. Esto puede conducir al kensho, dejar ir y abrirse al no-yo y al vacío.

Pero hay otra forma de meditar, ¡que implica otro tipo de no-dualidad! Dogen también enfatizó la no-dualidad de la práctica y el despertar. Él dice que el zazen no es un medio para alcanzar la meta de la iluminación, ya que si se realiza de una manera que no hay atadura ni ganancia, la meditación es en sí misma una manifestación de la mente iluminada. La dualidad en la que tendemos a quedar atrapados es entre la práctica y el objetivo, los medios y el fin, pero con shikantaza ("solo sentarse") no existe esa dualidad. Esto es bastante diferente de trabajar en un koan como Mu.

IJ: En Awareness Bound and Unbound también hablas de cómo se describe la no-dualidad en otras tradiciones. Tal vez esto podría ayudar a las personas a comprender la relación entre las religiones. ¿Podrías hablar un poco sobre eso?

DL: Una vez que tenemos una idea de los diferentes tipos de no-dualidad en el budismo, comenzamos a reconocer que otras tradiciones espirituales parecen estar diciendo algunas cosas similares. Por ejemplo, el libro No-dualidad es principalmente una comparación entre el Budismo y el Vedanta Advaita y el Taoísmo, porque, vistos desde una perspectiva no-dual, parecen estar apuntando a la misma forma alternativa de experimentar el mundo.

IJ: Se siente muy unificador saber que muchas de las religiones tienen la misma preocupación humana por abordar la vida de manera no-dualista.

DL: No quiero simplificar demasiado aquí. Ciertamente sería engañoso decir que todas o muchas religiones están enseñando lo mismo. Pero la no-dualidad es un "concepto maestro" que puede ayudarnos a resonar y comunicarnos con lo que enseñan figuras importantes en otras tradiciones espirituales. En las religiones abrahámicas, por ejemplo, las enseñanzas de Meister Eckhart y La Nube del No-Saber, Rumi e Ibn 'Arabi, entre otras, son muy sugerentes. Y una parte importante de esto es que otras tradiciones tienen sus propios vocabularios, diferentes formas de señalar a la luna. Podemos identificarnos demasiado con la terminología de nuestra propia religión, y terminar confundiendo el dedo con la luna misma. Cuando tienes otras tradiciones que parecen estar expresando algo similar pero en un idioma diferente, eso puede ser muy útil, lo que lleva a una gran comprensión.

IJ: Parece que si mantienes esta perspectiva no-dualista mientras lees las enseñanzas de diferentes tradiciones, podrías acceder a más de su sabiduría. ¿Hay otros ejemplos de no-dualidad con los que trabajas?

DL: ¡Muchos! Uno del que me encanta hablar es la dualidad entre las cosas, incluidos tú y yo, y el tiempo. Por lo general, pensamos en el tiempo como algo externo a nosotros en el que estamos "dentro". Esa forma de entender el tiempo es una construcción social, a menudo necesaria, así es como nos coordinamos entre nosotros, pero también una fuente de sufrimiento, porque podemos sentirnos atrapados por lo que el tiempo nos está haciendo. Todo lo que tengo que hacer es mirarme en el espejo para recordar mi envejecimiento y el final inevitable que eso implica.

La realidad es que no estamos en el tiempo porque somos tiempo. Nuestra naturaleza es temporal, lo que significa que no somos cosas, somos paquetes de procesos físicos y mentales. Y cuando nos volvemos no-duales con esos procesos, el pasado no es algo que se desvanece, y el futuro no es algo que se avecina. Entonces vivimos "en" lo que a veces se llama el presente eterno. Etimológicamente, la palabra "eternidad" significa sin principio y sin fin. ¿Qué es sin principio y sin fin? Siempre es ahora. Pero generalmente pasamos por alto eso y experimentamos el presente como algo que constantemente se está desvaneciendo, convirtiéndose en pasado, porque siempre estamos buscando algo que no es ahora, que es en el futuro. Estamos habitualmente aferrándonos a algo que creemos que va a llenar nuestro sentido de carencia, siempre rechazando lo que es ahora por lo que será en el futuro y perdiendo lo que está aquí. Esta no-dualidad entre las cosas (incluyéndonos a nosotros) y el tiempo es lo que señala Dogen cuando habla de uji "ser-tiempo".

IJ: El sutra más inspirador que encontré al principio de mi práctica es el Sutra del Corazón.

DL: Es el sutra más importante para el zen, y trata de la no-dualidad. "No existen la vejez y la muerte, ni el fin de la vejez y la muerte". Yo di una charla de Dharma sobre eso recientemente. ¿Qué significaría volverse no-dual con tu propia muerte? Hay algunos koans sobre esto en la tradición zen. ¿Cómo te liberas del nacimiento y la muerte cuando estás a punto de morir?

Para mí, el ejemplo más importante e interesante de no-dualidad es la no-dualidad del yo y del otro, del sujeto y del objeto. El sabio indio Nisargadatta lo dijo mejor: "Cuando miro dentro y veo que no soy nada, eso es sabiduría. Cuando miro afuera y veo que soy todo, eso es amor. Entre estos dos fluye mi vida". Nuestra ilusión básica de separación, la sensación de que hay un "yo" dentro y el mundo afuera, es la dualidad más fundamental y problemática, que causa el mayor sufrimiento.

Hay diferentes aspectos de esta dualidad/no-dualidad. El taoísmo tiene el concepto de wei-wu-wei, literalmente "la acción de la no acción", que describe cómo es cuando olvidas tu sentido de ti mismo y te vuelves uno con una acción. Por ejemplo, los jugadores de baloncesto que a veces están "en el flujo" y anotan casi cada vez que disparan. Son uno con su cuerpo. Ya no existe la sensación de un yo interior que manipula el cuerpo. Esa espontaneidad es un tipo de no-dualidad física.

Por ejemplo el baile. Cuando eres consciente de ti mismo, bailar es difícil, tratar de hacer los movimientos correctos, evitar los pasos equivocados. Pero entonces puede que te tomes una copa y te relajas y de repente tú no estás bailando, es el baile el que baila. Uno de los poemas de William Butler Yeats dice: "Oh cuerpo movido por la música, Oh mirada brillante, ¿Cómo puedes distinguir al bailarín del baile?" Te olvidas de ti mismo y te conviertes en uno con lo que estás haciendo, al menos por un rato.

Otro ejemplo de no-dualidad sujeto-objeto es lo que yo llamo el pensar no-dual. Pensar puede ser problemático en la tradición budista porque a menudo se lo considera "malo". Después de todo, los conceptos son lo que debes dejar de lado cuando meditas. Y hay una verdad importante en eso, porque son nuestras formas habituales de pensar las que construyen y mantienen nuestra forma habitual de experimentar el mundo.

¿Pero qué hay de la creatividad? Muchos grandes compositores, por ejemplo, dicen lo mismo: la melodía o el tema simplemente apareció ante ellos, no lo compusieron conscientemente. Muchos poetas y otros escritores hacen la misma observación sobre las palabras y metáforas que surgen espontáneamente. La creatividad más profunda no es el producto de un sentido del yo que intenta laboriosamente crear algo. Es cuando te olvidas de ti mismo y el pensamiento adquiere vida propia. Este es un ejemplo importante, porque aclara algo que a menudo se malinterpreta: el objetivo de nuestra práctica no es deshacernos del pensamiento sino liberar el pensamiento, pensar de manera más profunda y creativa.

IJ: Entonces, ¿investigar de cerca algunas de estas dualidades en tu propia vida puede acercarte a la liberación?

DL: Y si entendemos y experimentamos algunas de estas no-dualidades, es más probable que experimentemos también otros tipos de no-dualidad. Todas están conectadas.

Permíteme concluir con un ejemplo final, uno particularmente importante hoy: nuestra no-dualidad colectiva con la tierra. El problema básico ahora es que nuestra especie se siente separada del resto de la biosfera. Creemos que somos superiores a sus otras criaturas, y que la tierra es solo una colección de recursos materiales para que podamos explotar. Esta dualidad se ha vuelto peligrosa, tanto para nosotros como para la mayoría de las otras especies. ¿Podemos realmente resolver la crisis ecológica sin darnos cuenta de este tipo de no-dualidad?

Después de la iluminación del Buda, Mara apareció y lo desafió preguntándole: ¿quién confirma tu despertar? El Buda no dijo nada, solo extendió la mano y tocó la tierra. ¿Qué significaba eso? Bueno, recuerdo un viejo problema en el budismo: si realmente no hay yo, ¿quién o qué se ilumina? ¿Podemos decir que es la tierra la que despierta y se vuelve más consciente? Somos parte de la tierra, nuestros cuerpos están compuestos de los mismos elementos químicos que componen sus otros seres vivos y no vivos. Nuestra especie es solo una de las muchas formas en que la tierra se manifiesta. Necesitamos despertar a esa verdad y lo que implica acerca de cómo vivimos.

Hoy, la crisis ecológica realmente está desafiando a toda nuestra civilización a un nivel profundo para despertar nuestra no-dualidad con la tierra, que es nuestra madre y nuestro hogar.

IJ: Estoy de acuerdo, y creo que es algo importante que hay que proclamar. Muchos de nosotros estamos practicando por nosotros mismos, pero olvidamos que "nosotros mismos" incluye la tierra. Es otra forma de atraer nuestra atención y cuidado al despertar.

DL: La tierra nos necesita. En estos tiempos difíciles, creo que nos está pidiendo a todos que nos volvamos eco-sattvas.

IJ: Efectivamente. Muchas gracias por tu tiempo y sabiduría. Esperamos realmente tenerte de vuelta aquí en BCBS.

DL: Yo también. Gracias por esta entrevista.