Artículos - James Swartz

James Swartz nació en Butte, Montana (EE.UU.) en 1941. Creció en Lewiston, Idaho; a los 17 años, se marchó a una escuela de preparación militar en Minnesota. Pasó dos años en una universidad de artes liberales en Marinette, y luego asistió a la Universidad de California en Berkeley en 1963. Seis meses antes de la graduación huyó a Hawai para iniciar un negocio exitoso. Pero algo estaba terriblemente equivocado; a los 26 años se había "convertido en un alcohólico, fumador empedernido, glotón y adúltero y la vida en todos los aspectos, no valía la pena vivir". Un día en la oficina de correos de Waikiki tuvo una epifanía que cambiaría su vida y que le colocaría en el camino hacia la libertad.

P: En su discurso en la Conferencia de Ciencia y No-dualidad (1), usted dijo que las palabras "Advaita" y "Vedanta" en realidad no van de la mano. Entonces, ¿podría usted definir con precisión lo que significan?

J.S. Advaita significa no-dual. Es un adjetivo que describe a la consciencia. No es el nombre de una escuela particular de Vedanta porque si Vedanta es bien entendida, no es una filosofía que pueda ser dividida en diferentes escuelas. De hecho el Vedanta es un método dualístico que elimina la ignorancia. La única cosa que es no-dual es la consciencia.

Vedanta significa el conocimiento que pone fin a la búsqueda del conocimiento. Este conocimiento está contenido al final de cada uno de los cuatro Vedas. Una vez que tienes este conocimiento ya no necesitas saber nada nunca más. Se refiere al conocimiento del Sí-mismo (del Ser) como conciencia. Esto no quiere decir que conozcas todos los hechos de la existencia.

Vedanta es un pranana - un medio de conocimiento. Puesto que el conocimiento no sucede por sí solo, se requiere un medio. El Sí-mismo no puede ser conocido por los medios ordinarios que tenemos - por nuestros sentidos, la mente y el intelecto - porque estos necesitan objetos. Pero el Sí-mismo no está disponible para ser objetivado.

Por lo tanto, los medios a nuestra disposición no son adecuados, así que el Vedanta ha evolucionado. Elimina la ignorancia acerca de la naturaleza del Sí-mismo. Destruye las creencias y opiniones y las ideas que tienes sobre ti mismo que se interponen en el camino de la apreciación de lo que realmente eres.

P. ¿Ramana Maharshi compara el conocimiento con el palo que agita la pira funeraria y una vez que el Sí-mismo es comprendido, tiras también el palo dentro del fuego.

J.S. Sí, así es. El Vedanta es 'de usar y tirar'. Una vez que el Sí-mismo es conocido como lo que es, ya no es necesario conocerlo de nuevo. No se puede olvidar, porque el Sí-mismo está siempre presente. No es un objeto para ser recordado, como una experiencia. Puedes olvidarte de algo que no está presente, pero una vez que conoces al Sí-mismo no puedes olvidarlo porque eres tú. Trata de olvidarte. Es imposible.

P. Así que el aparente yo se embarca en un viaje espiritual, usa el conocimiento para llegar a un punto de entendimiento y luego se acabó.

J.S. Correcto. El mantra que las personas cantan todos los días es: yo soy pequeño, soy insuficiente, soy incompleto, estoy separado. Es una constante cantinela en el fondo de sus mentes todo el tiempo. Esta es la forma en que piensan y este es el punto de vista desde el que están pensando.

Estos pensamientos tienen que neutralizarse porque no están en armonía con la naturaleza de la realidad. Este método de enseñanza se llama pratipaksha bhavana que significa aplicar el pensamiento opuesto. Se llama indagación, pero no se trata de hacer una pregunta como ¿quién soy yo? Estás viendo qué tipo de pensamiento está en tu mente ... el pensamiento detrás de tus pensamientos y neutralizarlo con la verdad. El mismo pensamiento está siempre en la mente - que hay algo equivocado en mí, que he perdido algo, algo me falta, necesito algo. No es verdad. No necesitas nada. Nada se ha perdido.

Shankara lo llama jnanabyasa, que significa la aplicación o la práctica del conocimiento, y requiere un cierto grado de fe. Es por eso que la fe y la devoción son los requisitos para la iluminación. A pesar de que no me siento entero y completo, ¡tengo que fingir hasta que lo sea! Tengo que fingir que soy lo que soy. Suena ridículo, pero funciona.

P. Asumir una virtud si no tengo …

J.S. Sí. Tengo que asumir que esto es verdad; entonces tengo que operar desde ese supuesto y ver si la realidad confirma o no confirma la verdad. Porque cuando comienzo a pensar de esta manera, cuando empiezo a verme de esta manera, de repente veo una transformación en mi vida, las cosas empiezan a darse la vuelta, y obtengo esta confirmación una y otra vez de mis experiencias, de la gente que me rodea .

P: ¿Por qué existe esta inherente paradoja de que sólo unos pocos se embarcan en el camino hacia el conocimiento del Sí mismo? ¡Es ridículo!

J.S. Sí, es absurdo desde el punto de vista del intelecto, pero en realidad no es una pregunta legítima, porque quien está preguntando es producto de la propia ignorancia. Es como la bombilla de una linterna diciendo: "Me gustaría saber qué es la electricidad, ¿por qué estoy brillando, y de dónde viene mi luz?" No puede saberlo porque es una burda transformación de una energía más sutil y una cosa burda no puedo entender algo más sutil.

"Cómo" funciona la ignorancia, podemos decir - esta es una pregunta legítima. Pero no hay un verdadero "por qué" a esto porque el que quiere la respuesta es incapaz de comprender que él o ella es la conciencia.

Cuando ves que eres la conciencia, la idea de preguntar "por qué" no surge. El "cómo" es relevante porque se trata de un proceso que podemos describir y señalar. Está sujeto al análisis y la investigación.

Pero no hay "por qué". Es simplemente la naturaleza del Absoluto.

P. Hay diversidad en la unidad. Esa es la paradoja.

J.S. Sí, en maya, todo es una paradoja - es un juego de suma cero (2). Está todo establecido para frustrarte por completo.

P. En cierto modo, es como las matemáticas muy avanzadas - la paradoja es una combinación exquisita.

Por supuesto. Es totalmente consciente, es totalmente intencionada, es estética y divertida. ¿Cómo puede algo que no tiene problemas, imaginar que tiene un problema, crear un universo entero con el fin de resolver su propio problema y salir de nuevo de él ... ¡Ja!

P. ¿Pero son los jivas (individuos) los que tienen los problemas debido a su propia ignorancia?

J.S. No hay jivas aparte de la conciencia, de modo que la conciencia bajo el hechizo de la aparente ignorancia imagina que tiene un problema. La ignorancia es aparente y el conocimiento también es aparente. El conocimiento del Vedanta es un conocimiento aparente porque opera sólo en maya y sólo es útil hasta que sea resuelto su problema. Y luego tiramos el palo, tiramos el conocimiento. No necesito el conocimiento porque la ignorancia ya ha sido neutralizada.

Usted le da al jiva algún tipo de existencia independiente.

P. Pero decir que la conciencia tiene un problema para mí es como decir que Brahman tiene un problema. Pero Brahman no tiene un problema, porque Brahman sólo es.

J.S. Sí, pero si hay un problema, sólo Brahman podría tener ese problema, porque sólo hay Brahman y por lo tanto ¿qué tipo de problema es? No es un problema real, es sólo un problema aparente.

En otras palabras, el problema es todo mithya (aparente), no es satya (real).

Cuando Brahman (la consciencia) se asocia con maya (la ignorancia), parece convertirse en un jiva, un individuo. Pancadashi y otros textos son muy claros al respecto. El jiva, el individuo, es Brahman o la consciencia con un cuerpo denso, sutil y causal, es decir, ignorancia. Y eso es lo que hace que Brahman parezca ser un individuo, cuando en realidad no es un individuo.

Este es un problema lingüístico, dos palabras diferentes que se refieren a la misma cosa. Tú no puedes tener un problema si sólo hay Brahman. Si hay un jiva, tendría que ser Brahman. Jiva tendría que ser otra palabra para Brahman. Pero si jiva es diferente de Brahman tienes un problema. Esto contradice la no-dualidad.

Por lo tanto el Vedanta dice que es un problema aparente que pertenece a la Ignorancia y que puede eliminarse mediante la indagación. Si se trata de un problema real, entonces tenemos una situación en la que Brahman que es ilimitado y jiva que es limitado tienen el mismo grado de realidad. ¿Cómo podemos determinar qué es real? Cuando la Ignorancia entra en escena una cosa parece ser dos cosas diferentes.

P. Esto me lleva al Neo Advaita ... Como yo lo entiendo, el Neo Advaita dice que yo no existo, que todo es Uno, que no hay un yo separado. Esto se opone a las enseñanzas del Advaita Vedanta tradicional que dicen que hay un yo aparente, todo es aparente diversidad, existe un aparente yo separado. El Neo Advaita parece perder esa sutileza paradójica. Así que me pregunto ¿cómo es que el Neo Advaita está floreciendo tanto?

J.S. Bueno, no es exactamente opuesto porque los textos tradicionales también dicen que no hay un yo separado. Pero lo que esto significa no es entendido adecuadamente por esta serie de personas supuestamente iluminadas que enseñan Neo-Advaita. La gente quiere un camino fácil, y ésta parece ser una forma muy fácil de resolver el problema. Pero no resuelve el problema. El Neo Advaita no tiene una manera de salir de la aparente realidad aparte de sus negaciones sin sentido. No tiene ningún gurú, ni enseñanza, ni maestro - a pesar de que estos tipos actúan como maestros, que están difundiendo ignorancia. No hay manera de llegar a Brahman desde donde tú estás. No hay camino para ellos.

El Vedanta es un camino completo y provisionalmente te acepta como individuo y luego poco a poco, gradualmente, te resuelve el problema de la limitación, mostrándote a medida que avanzas lo que es el Sí-mismo, lo que es ignorancia.

La iluminación en el Vedanta se llama atma-anatma viveka y significa la discriminación entre el Sí-mismo y el yo aparente.

Por lo tanto, tengo que tener esto muy claro - lo que es el "no yo" y lo que puedo hacer en esta relativa realidad aparente para obtener el tipo de mente que es capaz de apreciar el hecho de que yo soy conciencia no-dual.

No hay manera de que los Neos puedan tener sus mentes preparadas para la iluminación, así que simplemente tienen que creer que ellos no existen basándose en la fe.

P. ¿Entonces, el Neo Advaita es una fe?

J.S. Sí, es pura religión. Estos tipos son los últimos vendedores de aceite de serpiente religiosos. Y esta gente quiere creer y creer es fácil, hasta que empiezas a pensar. Una vez que empiezas a pensar, tus creencias se echan a perder.

El mundo no es de Neo-Advaita rosa. Estoy recibiendo una gran cantidad de personas que se dan cuenta de lo vacío que es y están regresando a las enseñanzas tradicionales.

P. Entonces, la comprensión de que sólo hay Brahman sólo viene cuando la mente está madura para comprenderlo. ¿Lo que los maestros del Neo Advaita están haciendo es acoger a la gente directamente de la calle y darles la enseñanza final como un 'MacDonald happy meal', cuando en realidad no están preparados?

Por supuesto, la iluminación instantánea, ¡sí!. Yo no estoy realmente aquí, sólo estoy jugando en la maya, nada es realmente real, ¡por eso es que te estoy robando y engañando y diciéndote todo tipo de historias!

En el Vedanta, tenemos un concepto llamado adhikara que significa capacitación o aptitud. La forma de lograr estas aptitudes era contemplando a las personas iluminadas, porque todas las personas iluminadas tienen básicamente el mismo tipo de carácter y cualidades en sus mentes - discriminación, desapasionamiento, claridad mental, devoción, paciencia, y así sucesivamente. Si no tienes estas cualidades, la iluminación no está a tu alcance. Una vez que las has desarrollado, entonces estás listo para ser instruido.

En el Vedanta, no recibes la enseñanza hasta que estás capacitado. Para las personas que no están capacitadas, que no pueden conseguirlo, les enseñamos karma yoga y bhakti yoga, los tres guna yoga, etc, que son subconjuntos del Vedanta, y también les enseñamos cómo utilizar correctamente sus mentes y a meditar hasta que sus mentes se vuelven claras.

Si nos fijamos en el Bhagavad Gita, por ejemplo, los capítulos hasta el capítulo seis son básicamente acerca del karma yoga, aunque en el segundo capítulo el Sí-mismo también se presenta.

Arjuna no recibe la enseñanza del Sí-mismo porque no está capacitado; él es rajásico, extrovertido. Así que lo que necesita es karma yoga. Una vez que ha comprendido el karma yoga, está listo para más, para la meditación y el conocimiento del ser.

Tú no puedes ir por la calle y "conseguirlo" porque lo anuncian. Lo llaman satsanga (estar en compañía de la verdad), pero todo es más bien sanga (compañía) y no sat (verdad), aunque ellos hablan mucho de ello. Es hablar de ello, no es el Sí-mismo que habla. Todo es una sensación muy positiva. Consiguen elevar la energía del grupo y tal vez algunas hierbas. Se produce una encantadora especie de sensación embriagadora, que se imaginan que es espiritual. Es un evento social agradable, consigues tus largos abrazos amortiguados con las otras personas que están ahí, quizás obtienes el número de teléfono de una chica linda o chico y bueno, es tan guay ...

P: Usted dijo anteriormente en su charla de hoy en la SAND Conference que el Vedanta es el único sistema que ofrece todo lo necesario para el conocimiento. ¿Qué pasa con los caminos místicos, por ejemplo, el sufismo, el gnosticismo, la Cábala - son tan profundos?

J.S. Yo no creo que dijera "único". El Vedanta no es profundo y no es místico. Es de puro sentido común, lógico y razonable, experiencia directa e investigación. Lo que pasa es que el Vedanta tiene una completa cosmología, una psicología, hay una descripción completa del Sí-mismo (Ser), además de que hay métodos que puedes utilizar para transformar tu mente para que sea merecedora de la meditación, para que esté capacitada para el conocimiento.

No veo todo esto en otras tradiciones. Veo que sólo tienen retazos y trozos de ello.

P. ¿Así que estás diciendo que el Vedanta es la completa caja de herramientas para el conocimiento del Sí-mismo?

J.S. Sí. Se llama Brahma Vidya, que tiene varios significados, pero uno de ellos es la ciencia de Brahman.

P. ¿Así que es algo que se puede confiar.

J.S. Por supuesto. Y ha sido confirmado una y otra vez y nunca ha cambiado. Estas enseñanzas y métodos nunca han cambiado. Siguen siendo fieles a la tradición desde siempre, porque es la verdad y funciona.

P. Algunas personas, me parece, que están interesadas ​​en la no-dualidad, incluso en las enseñanzas tradicionales en sí, dirán que cualquier tipo de enseñanza relacionada con el orden de la creación, la naturaleza de la mente, es de alguna manera poco importante; en vista del hecho de que el conocimiento aparente debe ser negado o disuelto o soltado a fin de comprender que todo es Brahman, ¿cuál es el motivo en última instancia de dedicar tanto tiempo a ese conocimiento?

J.S. Es cierto que desde el punto de vista del Sí-mismo, desde el punto de vista de la conciencia, no hay creación. Se llama ajatawada, no creacionismo. Todo es el Sí-mismo y lo no-nacido. Por lo tanto no hay creación.

Pero, ¿quién lo entiende de esa manera? ¿Quién lo consigue realmente?

Pero si las personas que se encuentran aquí en la creación, como jivas, como individuos con vidas, cuerpos, mentes y problemas y quieren llegar a esa comprensión, primero necesitan comprender su entorno, el entorno en el que se encuentran y ver cómo se relacionan con él.

Y Ishvara o Dios es un nombre para los principios, leyes y fuerzas que operan en el campo y quien maneja estas leyes. El campo de la existencia y el conocedor del campo es la consciencia.

P. El jnani sabe que Brahman es samsara y samsara es Brahman, satyam es mithya y mithya es satyam.

J.S. Correcto. Pero esto pone de relieve el problema con el Neo Advaita. Ellos intelectualmente comprenden que todo es Brahman y sin embargo, descartan el campo de la existencia incluso antes de saber en qué sentido es Brahman. Así que ellos siguen comportándose exactamente igual de tontos que antes de que llegaran al conocimiento de Brahman. Así que tienes que preguntar, ¿qué clase de conocimiento de Brahman es este?

Ya sabes, la prueba del budín está en comerlo. Está en cómo vives, no importa lo que digas. Sabes cuando es un deseo o un temor lo que te motiva. Si sabes que todo es Brahman, y que eres Brahman, no estás motivado por los deseos y temores - estás al margen de ellos.

La única manera que puedes realmente conocer a esas personas no es por lo que dicen, sino cómo viven.

La tradición enseña lo que es mithya, y la tradición enseña lo que es satya. Tú no tienes que hacer nada al respecto, sólo tienes que saber lo que son. Una vez que queda claro lo que es mithya y satya, entonces no los confundes. La libertad es saber cuál es cuál. Las cosas van a seguir como siempre lo han hecho. El mundo no va a fusionarse en la consciencia para no ser visto jamás. Tampoco vas a terminar flotando en algún paradisíaco cielo trascendental, libre de todo.

P. Lo que me viene a la mente son las tres afirmaciones de Shankara...

J.S. Brahma satyam. Jagan mithya. Jiva brahmaivah naparah.

Sólo Brahman es real. El mundo es una realidad aparente. El individuo y la conciencia son uno. O, el individuo es conciencia ilimitada.

Brahma es la verdad, la conciencia es lo real, lo que es verdadero, lo que está siempre aquí y siempre presente. Jagat, el mundo, es aparente. Parece real - es un sueño muy convincente e Ishvara ha creado un sueño genial que te engaña fácilmente. Puedes fácilmente confundirlo con la realidad, pero es sólo una realidad aparente. Es necesario investigar y reflexionar sobre el significado de estas palabras, y entonces puedes ver a través de ellas.

P: ¿Y adónde va a parar todo esto, adónde llegas? ¿Cuál es la respuesta a la última pregunta, quién soy yo?

J.S. Llegas a la comprensión de que no has perdido nada. Que no te falta nada, ¿lo ves?

Toda esta búsqueda se basa en la idea de que algo falta.

P. ¿Ese dolor que parece que no se vaya nunca?

J.S. Exactamente. Y lo que descubres es que ese dolor, ese anhelo, esa búsqueda no es válida. Ves que no falta nada.

Como dice Swami Dayananda, estás entero y completo - purna es la palabra en los Vedas.

Y por lo tanto, mi conseguir y guardar ya no son relevantes para mí. No estoy aferrado a nada, y no trato de conseguir nada. Sin embargo, si así fuera, me parece bien.

Me siento adecuado para hacer frente a lo que está sucediendo, porque soy la conciencia y la conciencia puede manejar cualquier cosa. Nada me puede afectar y lo sé con certeza. No porque yo sea una persona que sabe que yo soy la conciencia, sino porque soy la conciencia.

Si eres una persona que sabe que es la conciencia, es una situación un poco diferente. Podrías llamarlo realización del ser, o algo así. Pero todavía hay alguien ahí que tiene la convicción de que es la conciencia.

Pero en cierto punto, esa convicción se disuelve en el fuerte y rápido entendimiento de que yo soy la conciencia y entonces ya no hay más discusión sobre esto en absoluto. Y entonces es sólo YO SOY.

P. Sé que Ramana Maharshi habla sobre dos puntos muy diferentes - hay un punto inicial en el que hay "realización del ser", pero los vasanas (3) todavía están activos; y luego hay otro punto en el que los vasanas se han consumido y sólo hay YO SOY.

J.S. Por supuesto. Y ya no asumes el punto de vista de un jiva o un individuo. La tensión se ha ido.

Uno de los grandes dioses de la India se llamaba Sri Ram y él aparece como una deidad con su arco, el arco está siempre desencordado; el arco es un símbolo del jiva, el ego.

¿Y por qué no tiene nunca una cuerda en él? ¡Porque ahí no hay tensión! Está totalmente libre de tensión y ese es el significado de ese símbolo. La tensión nace de la creencia de que soy limitado e incompleto y estoy en relación con este mundo y tengo que negociar mi camino, evitando esto y consiguiendo lo otro, lo que básicamente te agota y no te proporciona ninguna paz real.