Artículos - Swami Dayananda Saraswati

Realización no dual y acción en el mundo

AC: Uno de los temas que estoy muy interesado es la relación entre la realización no-dual que has estado describiendo y la acción en el mundo del tiempo y del espacio. Por ejemplo, en el mundo empírico, en la realidad empírica, aunque el alma realizada que no tiene ninguna duda acerca de su verdadera naturaleza, se da cuenta que todavía debe adoptar una postura en contra, en oposición a las fuerzas de la ilusión y de la negatividad que opera allí.

SD: No tenemos que imponer una norma como debe y debería —él puede adoptar una postura.

AC: ¿Puede adoptar una postura?

SD: Sí. Porque una vez que es libre, ¿quién va a establecer reglas para él? Verá, si es lo suficientemente libre como para actuar, también es libre para no actuar, eso es lo que digo. Espontáneamente hará lo que tiene que hacer. Quizás piensa que todo el mundo está bien. De hecho, esa es la verdad. Porque hasta que no me digas que tienes un problema conmigo, no tengo un problema contigo.

AC: Pero digamos, por ejemplo, que el alma realizada está sentada en una habitación y luego un asesino entra y empieza a matar gente. Algunas personas podrían decir: "Bueno, todo es el Ser y no hay oposición, así que no hay necesidad de interferir". Pero alguien más podría decir: "No tengo opción; tengo que intervenir".

SD: ¿Por qué no habría de interferir? Es evidente que, en ese nivel, hay daño.

AC: Sí.

SD: Y tal vez ni siquiera está matando, a lo mejor sólo está utilizando un lenguaje abusivo. ¿Por qué esta alma realizada no debería decir: "Oye necio, cambia tu lenguaje. ¿Qué estás haciendo?" Así que puede ayudarlo, puede ayudarle a cambiar. Y puede hacerlo sin crear ningún gran problema para él, sino que puede estar enojado sin provocar la ira de este hombre, él puede hablar con esa persona y hacerle ver que él es abusivo debido a su pasado y ayudarle a cambiar. Así que eso es lo que va a hacer. Pero no podemos decir que se debería corregir. Por eso, ¿quién va establecer una norma para mí? Supongamos que uno está iluminado; ¿quién va a establecer la norma para esa persona, para la persona iluminada? Nadie tiene que establecer la norma, porque él está por encima de todas las normas.

AC: ¿Él está por encima de las normas?

SD: Sí, está por encima de las normas y no está sujeto a ninguna regla. Nadie puede objetivar el Ser; no hay una segunda persona para objetivar el Ser. Y por lo tanto, el Ser no es un sujeto para herir ni culpar, y por lo tanto está libre del dolor y la culpabilidad. En otras palabras, no es ni sujeto ni objeto, y si eso es así, entonces el "debería" no es la cuestión, incluso —ni siquiera es la cuestión en la transacción empírica— porque no es sólo un problema. La cuestión es la siguiente: Aquí hay una persona que tiene un problema determinado y por lo tanto es abusivo, y esa persona puede ser ayudada. ¡Así que por supuesto él ayudará!

AC: Todo lo que usted está diciendo, obviamente, es del todo cierto, ya que, en última instancia, lo no-dual no puede ser afectado y no tiene preferencias. Pero lo que estoy diciendo es que siempre hay un profundo efecto en la personalidad humana de aquel que ha realizado lo no-dual, y estoy usando este ejemplo extremo sólo para señalar que algún criterio tiene que estar ahí. Por ejemplo, históricamente, las personas que han realizado profundamente este Absoluto no-dual han expresado su naturaleza sátvica, han expresado su ausencia de ego. Así que, aunque sé que la iluminación tiene muchas formas, y que la expresión de la iluminación es diferente en diferentes personas, todavía, fundamentalmente, hay siempre una expresión de altruismo y compasión que nos permite decir que si alguien fue verdaderamente una persona realizada no sería capaz de actuar de una manera profundamente egocéntrica. Por lo tanto, sin duda hay cosas que una persona no haría si él o ella fuera una persona iluminada. Esa es mi opinión.

SD: Entonces, ¿cómo juzgará a una persona iluminada?

AC: Bueno, si estuviera violando y matando gente, entonces al menos podríamos decir, "Esta no es una persona iluminada" ¿Correcto?

SD: Pero de todos modos esa no es la cuestión porque en el sistema tradicional él tiene que haber pasado por una vida de rigurosa formación moral y espiritual, y sólo entonces él está iluminado, y este hombre no ha hecho eso, así que claramente todavía tiene algunos problemas. Sin embargo hay una declaración que dice: "Se requiere de un hombre sabio para conocer a un hombre sabio". Si usted es un hombre sabio, entonces no necesita a otro hombre sabio para llegar a ser sabio; si usted es de otra manera, necesita a un hombre sabio, porque al ser usted de otra manera, no puede discernirlo. Así que usted está en una situación de desamparo. Por lo tanto, el criterio de un hombre sabio, se lo digo finalmente —la manera de averiguar si es sabio o no— es si él le hace sabio. Entonces él sabe. Ese es el único criterio, y no hay ningún otro porque las formas que su compasión puede asumir son muy variadas, y con todas nuestras acciones no siempre consolamos a la gente.

El místico y el Vedantin

AC: Shankara y Ramana Maharshi son generalmente considerados como dos de los máximos exponentes de la enseñanza Advaita y la realización advaita. Y sin embargo, siempre me he preguntado por qué la enseñanza de Shankara dio lugar a un sistema monástico en el que uno es animado a renunciar al mundo con el fin de seguir la vida espiritual en serio, mientras que a menudo cuando la gente le preguntaba a Ramana Maharshi —quien fue él mismo un renunciante— "Maestro, ¿debo renunciar al mundo?" él les animaba a indagar en la naturaleza de quién era el que quería abandonar el mundo, y los desanimaba de tratar de hacer cualquier cambio externo en sus vidas.

SD: Shankara es sólo un eslabón en la tradición, como he dicho antes. Él no es el autor de un determinado sistema o una orden monástica. Es cierto que fue un sannyasi, un renunciante —de joven renunció a todo— pero un sannyasi es diferente de un monástico.

Un sannyasi no pertenece a ninguna orden monástica. Es simplemente un no competidor en la sociedad. Él es una persona que ha obtenido una cierta madurez, una cierta comprensión discriminativa, que lo impulsa a buscar el conocimiento espiritual de una manera especial. En la época de Shankara, tal persona era liberada de todos los deberes familiares, sociales y religiosos por un ritual en el que él dice: "Todo es abandonado por mí. Yo no compito. No estoy interesado en el dinero o el poder o la seguridad o en cualquier otra cosa". Ese es un sannyasi. Él no es un miembro de una organización u orden. No hay ningún monasterio para proteger a ese tipo. Él está "bajo el cielo".

Pero todavía hay un nivel más profundo de renuncia el cual este sannyasi, este renunciante, tiene que ganar, y que es el conocimiento de que "yo no soy el hacedor, yo no soy el disfrutador, nunca antes hice ningún karma, ninguna acción" —el conocimiento directo del Ser no-dual, que también es no-acción. La acción está siempre ahí tanto tiempo como el hacedor está ahí. Incluso "no-hacer" es una acción. Así que la liberación de ser el hacedor que viene a raíz del conocimiento del Ser no es un acto de renuncia. Se trata de: "Yo sé y por lo tanto soy libre. Y así no hay elección". Esto es lo que se llama el sannyas real, la verdadera renuncia de todas las acciones en todo momento, y eso es la iluminación.

AC: ¿No es cierto que Shankara inició una tradición monástica?

SD: No, él no inició ninguna tradición monástica. Eso lo dijeron después, pero eso fue porque él era un maestro popular y porque era un sannyasi. Sus discípulos tenían maths [monasterios] que habían creado, pero no era una nueva orden. Tal vez algunos de sus discípulos fueron enviados a diferentes lugares, pero no sabemos si él los envió o se fueron por su cuenta. Mi opinión es que se fueron, él no envió a nadie a ningún lugar. En cualquier caso, eso es lo que yo haría si fuera Shankara, yo diría: "¡Ve a donde quieras!" Ahora bien, si una persona insignificante como yo haría eso, entonces no creo que Shankara hubiera hecho otra cosa.

Luego está Ramana. Algunas personas dicen que Ramana es el más elevado, el que en el mundo moderno ha realizado el advaita. Esa es la percepción para algunas personas que le conocen, pero podría haber millones desconocidos que no conocemos —algunos incluso pueden ser cabezas de familia, personas que están en su casa, algunos de ellos simplemente amas de casa comunes. En la India, ya sabes, no puedes dar a estas personas por descontado; algunas de estas mujeres están iluminadas. ¡Lo están! Y pueden ser amas de casa, madres de diez hijos. No lo sé. La India es un país diferente. No existen criterios para saber si esta persona está iluminado o no. Y si se dice que Ramana está iluminado, debemos preguntarle: "¿Está iluminado?" Y él dirá: "¿Por qué quieres saberlo? ¿Quién eres tú que quiere saberlo? Averigua quién eres". Él descubrió este modo de hablar con la gente que no le obligaba a responder a cualquier pregunta. Un tipo llega y le pregunta: "¿Qué es Dios?" y él responde: "¿Quién eres tú que estás haciendo esta pregunta?" Esta es una forma de responder a las preguntas que él adoptó como un intento de volver a las persona hacia sí mismas. Por lo tanto, su atención no era hacia ningún estilo de vida. Él no fomentaba sannyas ni ninguna otra cosa. Él sólo decía a la gente: "Comprende quién eres. Eso es lo importante".

AC: De hecho, si la gente decía que quería dejar a su familia y tomar sannyas, él no alentaba eso.

SD: Cada sannyasi diría lo mismo, ¡porque de lo contrario toda esa gente acabaría en el ashram! Ciertamente, yo diría lo mismo en este caso, ya que cualquiera que diga: "Quiero dejarlo todo", tiene un problema.

AC: ¿Por qué?

SD: ¡Porque es dudoso! Si no tuviera duda ya lo habría hecho; no habría venido a preguntarme. Porque la fruta del mango, cuando está madura, se cae; no pregunta: "¿Debo caer?" Ramana no era tonto, sabía exactamente lo que tenía que decir. Si yo fuera él, ¿sabes lo que habría dicho? Yo aconsejaría a la persona, "¡eh!, vamos, no tienes que cambiar nada. Sé donde estás; es un cambio de visión". Aunque Shankara diría lo mismo. Shankara tenía sólo cuatro discípulos. Viajó por todo el país a pie, lo que significa que se encontró con miles de personas, sin embargo, ¡tenía sólo cuatro discípulos! Eso significa que él aconsejaba a todo el mundo: "Quédate donde estás".

AC: Pero, al mismo tiempo, por lo que hemos escuchado, Jesús y Buda animaban a la gente a dejar todo y seguirles para dedicarse a la vida espiritual. Así que esta es una pregunta interesante.

SD: Animaban, animaban, no sé para qué. Tal vez querían que la gente pasara tiempo con ellos. Pero el valor de una vida contemplativa siempre ha estado ahí en la tradición védica, y una vida contemplativa se puede vivir en cualquier parte. Y usted puede estar en la vida contemplativa en medio de cualquier actividad, o puede estar solo y no estar en vida contemplativa en absoluto.

AC: En uno de sus libros, se hace una distinción entre un místico y un Vedantin. Cuando se hace referencia, por ejemplo, a Ramana Maharshi como un místico, parece que se lo distingue de alguna manera de un Vedantin, y ya que muchas personas lo consideran la quintaesencia del Vedanta, tengo curiosidad por saber lo que es esta distinción.

SD: La única diferencia aquí es que un místico no tiene ningún medio de comunicación para hacerte místico, un místico igualmente de grande como él mismo.

AC: Para aclarar la confusión empírica, ¿es eso lo que quiere decir?

SD: Sí. Supongamos que este místico tiene el conocimiento de que su ser es siempre Todo —ese tipo de experiencia mística. Así que esa persona es un místico, pero no tiene ningún medio de comunicación para compartir esa experiencia. Si él tiene un medio de comunicación por el cual hacer que otra persona sea igualmente un místico, entonces no hay nada místico acerca de lo que sabe. Por lo tanto, no voy a llamarlo un "místico", lo llamaré un "Vedantin".

AC: En caso de Ramana, todo el mundo dice que se comunicaba a través del silencio.

SD: Una vez más, esta es una interpretación, porque hay un montón de gente que conozco que fueron a él y luego volvieron diciendo que él no sabía nada.

AC: Pero también hay muchas personas que dijeron que tuvieron experiencias profundas en su presencia.

SD: Cada uno tiene que interpretar a su manera. ¡Pero sólo podemos decir que alguien es un Vedantin siempre que enseñe Vedanta!