Artículos - Nisargadatta Maharaj

interlocutor: ¿Por qué nosotros parecemos pensar naturalmente en nosotros mismos como individuos separados?

Maharaj: Sus pensamientos sobre la individualidad no son realmente sus pensamientos propios; son todos pensamientos colectivos. Usted piensa que usted es el que tiene los pensamientos; en realidad, los pensamientos surgen en la consciencia.

A medida que crece nuestro conocimiento espiritual, disminuye nuestra identificación con un cuerpo-mente individual, y nuestra consciencia se expande en consciencia universal. La fuerza vital continua actuando, pero sus pensamientos y acciones ya no están limitados a un individuo. Devienen la manifestación total. Es como la acción del viento ―el viento no sopla para un individuo particular, sino para la manifestación total.

Int: ¿Podemos nosotros retroceder a la fuente como un individuo?

Mah: No como un individuo; el conocimiento "yo soy" debe retroceder a su propia fuente.

Ahora, la consciencia se ha identificado con una forma. Más tarde, comprende que ella no es esa forma y sigue adelante. En unos pocos casos puede alcanzar el espacio, y muy a menudo, se detiene ahí. En poquísimos casos, alcanza su fuente real, más allá de todo condicionamiento.

Es difícil abandonar esa inclinación de identificar el cuerpo como el Sí mismo. Yo no estoy hablando a un individuo, Yo estoy hablando a la consciencia. Es la consciencia la que debe buscar su fuente.

La eseidad viene de ese estado no-ser. Viene tan mansamente como el crepúsculo, solo con una sensación de "yo soy" y entonces, de repente, el espacio está aquí. En el espacio, el movimiento comienza con el aire, el fuego, el agua, y la tierra. Todos estos cinco elementos son sólo usted. Todo esto ha acontecido en su consciencia. No hay ningún individuo. Hay solo usted, el funcionamiento total es usted, la consciencia es usted.

Usted es la consciencia, todos los títulos de los Dioses son sus nombres, pero, al aferrarse al cuerpo, usted mismo se entrega al tiempo y a la muerte ―usted mismo se lo impone.

Yo soy el universo total. Cuando yo soy el universo total, yo no estoy en necesidad de nada, debido a que yo soy todo. Pero me aferré a una cosa pequeña, a un cuerpo; hice de mí mismo un fragmento y devine necesitado. Como un cuerpo, yo necesito muchas cosas.

En la ausencia de un cuerpo, ¿existe usted, o existía usted? ¿Es usted, y era usted, o no? Alcance ese estado que es y que era antes del cuerpo. Su verdadera naturaleza es abierta y libre, pero usted la encubre, y le da diversos modelos.

El juego de la consciencia

interlocutor: ¿Debe ser enseñado a los niños el tipo de desapasionamiento que Maharaj nos está enseñando?

Maharaj: No. Si se hace eso, ellos no tendrán ninguna ambición de crecer más; ellos deben tener ciertas ambiciones, ciertos deseos, para su propio crecimiento.

El que se ha investigado plenamente a sí mismo, el que ha llegado a comprender, no tratará de interferir nunca en el juego de la consciencia. No hay ningún creador con un vasto intelecto así; todo este juego tiene lugar espontáneamente. No hay ningún intelecto detrás de él, de manera que no trate de imponer el suyo para provocar algún cambio; déjelo estar. Su intelecto es un producto subsecuente de este proceso, de manera que, ¿cómo puede su intelecto hacerse cargo o evaluar toda la creación? Investigue su sí mismo; éste es el propósito de su ser.

La espiritualidad no es nada más que comprender este juego de la consciencia ―trate de encontrar lo que es este fraude buscando su fuente.

Usted es el Brahman manifiesto

Maharaj: La "yo soidad", el Brahman manifiesto, e Ishwara son todos sólo uno; medite sobre esto y realícelo. Ésta es una oportunidad rara, una oportunidad donde todo ha sido explicado con gran detalle; así pues, aprovéchese bien de ella.

Usted es el Brahman manifiesto. Yo le he dicho muchas veces lo que su verdadero estado es, pero, por la fuerza del hábito, usted desciende nuevamente a la identificación con el cuerpo. Ahora ha llegado una etapa en la que usted debe abandonar esta identificación corporal. Las actividades corporales continuarán hasta que el cuerpo muera, pero usted no debe identificarse con ellas.

Interlocutor: ¿Cómo hemos de hacer esto?

Mah: Usted puede observar el cuerpo, de manera que usted no es el cuerpo. Usted puede observar el soplo, de manera que usted no es el soplo vital. De la misma manera, usted no es la consciencia; pero usted tiene que devenir uno con la consciencia. Cuando usted se estabiliza en la consciencia, el desapasionamiento por el cuerpo y por las expresiones que ocurren a través del cuerpo, tiene lugar espontáneamente. Es una renunciación natural, no es una renunciación deliberada. Ello no significa que usted deba descuidar sus deberes mundanos; llévelos a cabo con plena dedicación.

Int: ¿No debemos redescubrir la libertad del niño con respecto al cuerpo?

Mah: Comprenda la fuente del niño. El niño es un producto del esperma del padre y del óvulo de la madre. La consciencia está en el niño como está en los padres; es siempre la misma consciencia, ya sea en el niño o en el adulto. Sólo hay una consciencia. Usted debe devenir uno con esa consciencia y estabilizarse en esa consciencia, entonces usted la trasciende. Esa consciencia es su único capital. Compréndala.

¿Hasta qué punto se conoce usted a usted mismo?