Artículos - Wolter Keers
El conejo en el sombrero
Por Wolter Keers Tomado de: Yoga and Vedanta, junio de 1976Pregunta: ¿Qué ve y siente un iluminado?
W.K.: Aunque la respuesta a esta pregunta es extremadamente simple, al mismo tiempo es completamente incomprensible. El iluminado siente todo y nada. ¿Por qué es incomprensible la respuesta? Porque quien ha hecho la pregunta ha escondido "el conejo de su personalidad" en el sombrero del iluminado, al verlo, lo quiera o no, como otro personaje. El interlocutor extiende su personalidad y la proyecta en el iluminado. No existe tal cosa como una "persona o personalidad iluminada".
Mientras uno se vea a sí mismo como una personalidad, es decir, como un punto de vista, todos los demás aparecen como una personalidad (también el 'mayor' iluminado ante él). El interlocutor ve a un señor o una señora, porque él se ve a sí mismo como un señor o una señora. Y además ve a un señor con todo tipo de características. Algunos de los "hombres o mujeres iluminados" irradian santidad y entonces la personalidad inmediatamente está dispuesta a decir que este es un caso de oro de 24 quilates. Pero otros, que también son llamados iluminados, parecen estar de mal humor o irritables o afectados por todo tipo de cosas, entonces una persona así no puede estar iluminada...
De hecho, no existe un criterio que aplicar. No hay un comportamiento del que se pueda deducir si alguien está iluminado o no. Hay personas de quienes se afirma —y de quienes los "iluminados reconocidos" afirman que son iluminados— que se comportan como el tonto del lugar. ¿Quién puede entender que alguien que se enoja o se muestra preocupado, y así sucesivamente, es sin embargo "un iluminado"?
En cierto sentido, el iluminado es sólo iluminado desde el punto de vista impersonal. Él es la felicidad misma, pero no lo que la personalidad llama felicidad. La personalidad habla de la felicidad cuando aparece una determinada emoción profunda. El iluminado es eso de lo que la emoción está hecha, de donde surge, y en donde de nuevo se disuelve como el hielo en el agua sin dejar rastro. Lo que él llama "felicidad" está siempre presente como el trasfondo de todo, también para el movimiento de los sentimientos, incluyendo la ira, la preocupación y otras cosas. Él sabe que no está limitado por ningún estado de la mente. Él es como el inspector de la prisión hindú de quien Shri Krishna Menon dijo: "a veces el inspector tenía que visitar una comisaría de policía que quedaba lejos del hotel más cercano. Por lo tanto, dormía en una celda de la comisaría, al igual que el ladrón en la celda contigua. Así, al menos en la superficie, no había diferencia entre el inspector y el ladrón encarcelado. Pero si se mira más profundamente dentro de la situación hay una enorme diferencia: el preso tiene que permanecer en la celda, tanto si quiere como si no. El inspector puede salir en cualquier momento que lo desee."
Visto desde fuera, esa es la posición de los iluminados. Tal vez hay una apariencia semejante a una personalidad con toda clase de deseos y aversiones, pero el iluminado puede, en cualquier momento que desee, estar fuera de la celda. Esto es posible desde el momento en que él ha visto la situación tal como es en realidad: desde el instante en que ve con todo su ser que todas estas cosas que él sentía hasta entonces como "yo", no son más o menos que apariciones fugaces, porque esto sólo puede verse desde un "puesto de observación" fuera de la personalidad, fuera del marco del cuerpo, los sentidos, pensamientos y sentimientos. Y "fuera de la cárcel" uno no es alguien que ahora está libre, sino la libertad misma. Y esto es lo que las viejas tradiciones designan como "ser iluminado".
Pregunta: Cuando le oigo hablar puedo entenderlo perfectamente bien en teoría, y creo que lo comprendo. Pero me resulta extremadamente difícil aplicar todo esto en mi vida diaria. ¿Nos puede dar un remedio? ¿Qué hay que hacer en determinadas situaciones?
WK: En el transcurso de los últimos años hemos descubierto una y otra vez que la idea de ser alguien que hace todo tipo de cosas, no es más que una proyección. De hecho este "alguien", como una persona activa no existe. La persona es sólo imaginación. Su pregunta se basa en la suposición de que ha hecho todo tipo de cosas en su vida, pero nunca ha hecho nada. Tras el final de una acción o un pensamiento, un sentimiento o una percepción sensorial, un "yo" es proyectado al final, como una especie de cola. Durante la escucha no había yo. Pero, al final de la historia se fabrica un yo que ha escuchado la historia.
¿Cómo puede un yo, que no existe en absoluto, escuchar una historia? El "yo" no es más que una invención. No hay tal yo y usted nunca ha hecho nada en su vida. Las cosas se hacen por sí mismas. Usted es el testigo de los movimientos del cuerpo, también del movimiento de lo que llama "su voluntad" y que posiblemente precede a la acción. Usted es, lo quiera o no, y sin ningún esfuerzo, el testigo de los pensamientos y sentimientos pasajeros. Y usted es —y esta es la cosa más importante que ver— también siempre el testigo de ese yo-pensamiento que usted añade como una cola detrás de un pensamiento, un sentimiento, una percepción o una acción. El yo-pensamiento es sólo un pensamiento, similar al pensamiento de un sobrino o sobrina, o de la torre Eiffel. Es una cazuela en la fila de cazuelas sobre un estante de la cocina. Usted no es más 'yo-cazuela' de lo que usted es las demás cazuelas grandes y pequeñas.
Por lo tanto, no hay manera de actuar en la vida diaria. Lo único que hay que hacer es ver exactamente eso. No hay nadie que se comporte de esta manera o de esa manera. Usted nunca ha hecho nada y lo único que tiene que suceder para ser conscientemente la libertad que usted siempre ha sido, es retirar el yo-proyección de las actividades, el cuerpo, los sentidos, el pensar y el sentir.
Pregunta: Entonces, un iluminado se ve a sí mismo como alguien que no es activo, aunque otras personas lo vean como alguien que es activo?
W.K.: Sí, exactamente. Para decirlo más exactamente: a quien usted llama "un iluminado" es completamente auto-evidente que "él" no es alguien que es activo; la idea de que él podría ser una persona activa nunca le sucede a él. Incluso si él dice: "Ahora voy a limpiar mis zapatos" no hay ninguna idea o sentimiento en absoluto de que él es alguien que va a hacer algo.
La dificultad reside en que cuando uno conoce a alguien, siempre ve al otro a su propio nivel. Recuerdo muy bien que era un enigma para mí ver a Ramana Maharshi comer. Yo estaba convencido de que estaba iluminado, pero cómo era posible que él también comiera, y durmiera, y caminara, no lo podía entender. Eso era porque en ese momento me identifiqué con el cuerpo y la acción. En mi caso había un yo-sentimiento después de limpiar los zapatos o antes, y después de comer y otras actividades. Por tanto, yo vi la proyección de las cosas en "mi" cuerpo también proyectadas sobre "sus" acciones y así sucesivamente.
Hace poco estuve hablando con alguien de quien de hecho siento un gran afecto; de pronto me preguntó: "Entonces, ¿eres feliz? Tuve el coraje de responder 'sí' después de lo cual mi amigo gritó, golpeando la mano sobre la mesa: ¡'No'!" Ahí estamos...
Él piensa, como muchos otros, que ser feliz significa tener siempre un carácter alegre. Pero, de hecho, eso no tiene nada que ver con la felicidad. La verdadera felicidad es invisible. Es la libertad misma, y eso significa que la felicidad no está determinada por los sentimientos que suceden, sino por mantenerse aparte de los sentimientos. Exactamente como el cielo no se ve afectado por las nubes que pasan a cierto nivel, y totalmente independiente de si son nubes bellas o feas. El espacio sigue siendo espacio, y en nuestra comparación de lo que es la felicidad, el espacio permanece inmóvil aún cuando esas feas nubes se mueven erráticas por él.
Pregunta: ¿Pero no es eso casi inalcanzable?
W.K.: No "casi", sino completamente inalcanzable. ¿Cómo puede una nube pasajera llegar al cielo? Eso no tiene ningún sentido. Nadie lo puede alcanzar, porque el que quiere alcanzarlo es una completa ilusión. Una imagen de fantasía nunca puede alcanzar ninguna cosa. Sólo si el yo fantaseado desaparece con todo lo que le pertenece, así lo inconmensurable se revela a sí mismo, independiente del cuerpo o psique o cualquier conducta que sea. Ser feliz significa: estar tan completamente convencido del hecho de que usted no es un alguien que la idea de que usted no es un alguien ni siquiera le sucede a usted.
Pregunta: Tal vez formulé mi pregunta incorrectamente, pero sigo pensando que es difícil de lograr. Digamos que quitar al yo-aparente de en medio es difícil de lograr.
W.K.: Este tipo de comentarios son una vía de escape. La auto-realización (o realización del Ser) no tiene nada que ver con fácil o difícil. Usted no necesita hacer nada para mirar. Incluso si cierra los ojos las imágenes aparecen. En esta sala hay por lo menos cuatro personas que han visto totalmente lo que son y lo que no lo son. ¿Por qué ellos pero usted no? Porque estaban abiertos a cualquier cosa que surgiera para ser atestiguada, a veces lentamente, y en algunos casos rápidamente. Nunca se molestaron con la cuestión de si es fácil o difícil. Conscientemente mantuvieron sus 'ojos' abiertos y miraron con claridad, contemplaron. Esa es la única posibilidad.
Las personas que encuentran todo esto muy difícil son sólo perezosas, nada más. No están destinadas para la auto-realización. La única condición que uno necesita tener es total seriedad; que uno esté dispuesto a saltar al abismo. Pero, quienes siguen escuchando a sus miedos, su acogedora comodidad, su pereza, siguen estando donde están vida tras vida: alguien que piensa que es muy difícil. Lo más importante se ha quedado sin hacer al final de su vida, porque no se ha tomado la molestia por ello. Así que se ve obligado a caminar penosamente por los mismos pequeños senderos una y otra vez... a permanecer nadando en un enorme plato lleno gachas grises, dulces y pegajosas.
Pregunta: Sin embargo, sigue siendo difícil ver que no es difícil.
WK: El que está enamorado, que significa literalmente "en el estado de amor", es un buen amante, y si la pareja está también enamorada, son una pareja hermosa. Pero el que es neurótico piensa que deberían amarse más de lo que lo hacen. En otras palabras, quien pone el acento más en sí mismo en lugar de la persona amada, y piensa que él, la personalidad, tiene que producir amor, para él incluso el amor es una tarea imposible.
Si usted, usted, usted simplemente no hacer nada; si sólo se permite a sí mismo disolverse en el amor que usted es en lo más profundo de su ser, todos los demás problemas se resuelven. Entonces, el camino que nosotros llamamos Jnana Yoga es tan ligero como una pluma y nunca volvería a plantear preguntas acerca de fácil y difícil.