Artículos - Nisargadatta Maharaj

Maharaj: Hay muchas personas que tienen un gran apego a su propia individualidad. Primero y por encima de todo quieren permanecer como individuos y después quieren buscar; no están preparados para perder esa individualidad. Al mismo tiempo que retienen su individualidad, quieren descubrir lo que es la verdad. Pero en este proceso, usted debe deshacerse de su identidad. Si descubre realmente lo que usted es, verá que no es un individuo, que no es una persona, que no es un cuerpo. Y la gente que se aferra a su cuerpo no es apta para este conocimiento.

El origen de los nombres y formas que aparecen, con diferentes colores y todo lo demás, es el agua. Pero nadie dice "yo soy el agua", en cambio dicen "yo soy el cuerpo". Pero si usted descubre el origen del cuerpo, entonces sabe que el cuerpo ha aparecido sólo del agua. Todas esas plantas y todo lo demás, todos los nombres y las formas, aparecen sólo del agua. Sin embargo, la gente no se identifica con el agua; dicen "yo soy el cuerpo". La existencia del cielo o el infierno, o de lo que sea, surge sólo en esta tierra. Todos los nombres pertenecen a las formas y todas las formas aparecen de la tierra y se sumergen de nuevo en ella. Así pues, la existencia del cielo y el infierno, es sólo un concepto. Los científicos hacen descubrimientos; reciben ayuda de su propia consciencia, de ese conocimiento "yo soy" mismo. Pero lo que ese "yo soy" es, no lo saben. No pueden obtener directamente lo que descubren. Se han escrito muchos libros, pero finalmente Krishna ―que no es una persona, sino la consciencia bajo una forma― ha escrito sobre sí mismo, sobre lo que es. Y de todas las escrituras existentes, ésa es la que encuentro más apropiada.

Visitante: ¿Se refiere usted a la Bhagavad Gita?

Maharaj: Sí, pero yo no digo que Krishna sea una persona. El autor de la Bhagavad Gita es la consciencia bajo una forma particular. La misma consciencia está en usted. Y es también esta consciencia la que era cuando usted era niño, la misma que también está presente ahora. Aunque el tiempo pasa, la consciencia permanece como lo que es. Yo la llamo bal-krishna, la consciencia-niño. Ponga en ella su atención, agárrela y entonces sabrá. Esa consciencia de "yo" es la misma en un niño y en un anciano. Si considera la infancia de las grandes gentes de hoy, de los grandes eruditos, científicos y políticos, ¿qué eran ellos el primer día de su nacimiento? En esa etapa, la consciencia está presente, pero la consciencia de "yo", esa identificación "yo soy", no está ahí; sólo bal-krishna ―la ignorancia del niño― está ahí. El niño no sabe que él existe. Cuando crece, sólo entonces viene a saber que él es. Reconoce a la madre, y en adelante comienza a juntar lo que se llama conocimiento y deviene un gran erudito, un gran hombre. Pero nadie sabe lo que es esa ignorancia del niño. Un jnani lo sabe; por eso deviene libre. No se siente orgulloso de su auto-conocimiento. El jnani conoce el origen de esa consciencia.

Esta consciencia atómica contiene la totalidad del Universo, pero el jnani sabe que él no es esa consciencia. En ese caso, ¿qué orgullo puede tener? Él es el estado Absoluto, en el que la consciencia "yo soy" está ausente. Si usted se encuentra con jnanis, le será fácil reconocerlos, pues no se sentirán orgullosos de su auto-conocimiento, puesto que también han trascendido ese conocimiento. Ellos dicen: "Yo no soy este conocimiento o esta consciencia".

La consciencia deja el cuerpo cuando sobreviene la muerte. ¿Y qué hay del crecimiento de los gusanos creados en ese cuerpo? Ahí también hay vida. Pero la consciencia principal ha partido. Cuando la fuerza vital se va, el cuerpo se descompone.

Durante cuarenta y dos años he estado hablando sobre este terna. Cuando encontré a mi gurú, me dijo que dejara de lado a todos esos diferentes dioses. Me dijo que mi consciencia, debido a la cual experimento el mundo, es antes de todo. Eso significa que yo debía reflexionar sólo sobre esta consciencia, ir a su fuente y encontrar lo que es. El hecho de estar experimentando que yo soy y que el mundo es, prueba que cuando la disolución de los universos tenga lugar, yo no seré afectado. Si tuviera que morir en ese momento, ahora no estaría experimentando esta existencia.

Muchos grandes hombres han dicho cosas como las que dijo Krishna, pero cuando alguien habla, primero debe saber que él es; debido a eso, algo ocurre y él habla. Pero antes de decir algo, esa consciencia de "yo" debe estar presente. Hubo un tiempo, en el estado Absoluto, en que no había ninguna "sensación de ser"; y entonces la "sensación de ser" apareció y usted dijo algo. Por consiguiente, ya sea verdadero o falso, antes de la aparición de la "sensación de ser", usted no sabía que usted era. E igualmente, todo lo que usted ha dicho después de que la "sensación de ser" ha aparecido ―ya sea verdadero o falso― es también lo mismo. La fuente de esta "sensación de ser", del conocimiento "yo soy" que usted tiene, está en la hoja de la hierba y en el grano de arroz.

Esas gentes que exponen el conocimiento creen que el mundo es primero y que después ellos han nacido en él. Mientras estén convencidos de esto, no pueden exponer el conocimiento; no saben nada. Cuando la consciencia de "yo" está aquí, sólo entonces brotan las palabras. Antes de la aparición de esa consciencia, ¿hay alguna palabra? No, usted no era conocedor de su propia existencia. Lo primero que usted sabe es que "usted es". Y entonces, usted dice algo que le viene a la mente. ¿No es así? Así pues, ¿cuál es la base de todo lo que usted dice, sea o no sea verdadero?

Cuando la "sensación de ser" no está presente, no hay palabras. Una vez que la "sensación de ser" aparece, todo lo que viene a la mente es enseñado a los "discípulos" y se difunde como "religión". Pero son sólo conceptos. ¿Cómo sabe que usted existe? ¿Debido a qué? Ahora, en este momento, usted sabe que usted es, ¿Cómo lo sabe?

Visitante: No lo sé. Esta sensación está conmigo, eso es todo. No puedo rastrear su fuente.

Maharaj: Cuando usted conoce la fuente de esta "sensación de ser" o consciencia de "yo", eso es la Liberación. Entonces usted deviene libre. Hasta entonces, no.

Visitante: Todo lo que sé en esta etapa, desde que sigo la práctica que Maharaj recomienda, es que cuanto más moro en Eso, más feliz soy y menos me inquieta mi posición en el mundo.

Maharaj: Todo lo que usted está diciendo tiene sentido sólo en este mundo. Antes de la aparición de la "sensación de ser", si usted hubiera conocido su existencia, eterna y absoluta, ¿habría entrado usted voluntariamente en esta forma, en este cuerpo? Lo que ha ocurrido es que, inicialmente, usted no sabía que usted era. Sólo cuando usted devino un niño de dos o tres años, comenzó a saber que usted existía. Por consiguiente, todo lo que haya acontecido hasta entonces ―nueve meses en la matriz y uno o dos años más tarde― es pura ignorancia. Todo esto ha ocurrido sin su conocimiento. Así pues, la pregunta es ésta: de haber sido usted consciente, antes de entrar en la matriz, ¿habría entrado en ella?

Visitante: Bueno, todo depende de qué tipo de información sobre el mundo hubiera recibido. Sabiendo lo que sé ahora, pienso que no habría querido entrar.

Maharaj: En la muerte de un persona, la primera etapa es que no sabe que él es, la "sensación de ser" ha partido. La consciencia, el "yo soy", no está ahí. Entonces el médico viene y lo confirma y el cuerpo es incinerado. Y debido a Eso que causó que el conocimiento "yo soy" estuviera presente, el cuerpo material sigue ahí, pero ese conocimiento está ahora ausente. Esa consciencia de "yo" ya no está en el cuerpo, de manera que si usted lo entierra, o lo incinera, o lo corta en pedazos, o lo que sea, ¿importa ya algo? Ya no hay nadie para protestar.

Ahora le estoy imponiendo una tarea. Cuando vuelva a casa, reflexione sobre todo lo que ha escuchado y escriba algunas notas . Si tiene alguna pregunta, puede plantearla el próximo día.