Artículos - Ramesh Balsekar
No existe un experimentador individual
Diálogos advaita con Ramesh S. Balsekar
RAHASIA: Estoy con un maestro desde hace aproximadamente veinte años y él define la Iluminación como si no hubiese absolutamente ningún pensamiento en la conciencia. Sin embargo, al recordar la experiencia de despertar que mencioné antes o el estado que subyace incluso hoy, soy totalmente consciente de que hay pensamientos que ocurren ―pero yo no soy la que piensa, esos pensamientos simplemente están ocurriendo―.
RAMESH: Exactamente.
RAHASIA: Entonces, ¿cómo es tu experiencia de la Iluminación, si te llamas a ti mismo ... ?
RAMESH: Lo mismo, te lo dije: "No hay un hacedor individual".
RAHASIA: Sí, ¿pero hay pensamientos que ocurren ... ?
RAMESH: ¿Me estás diciendo que en el caso de tu maestro no había pensamientos que ocurrían? ¿Habría osado decir que en su caso no había pensamientos que ocurrían?
RAHASIA: Mientras hablaba, definitivamente, había pensamientos que ocurrían; sin embargo, escuché que, mientras no hablaba, no había pensamientos.
RAMESH: Lo que querría decir ―y lo que probablemente malentendiste― era que el pensamiento puede ocurrir pero que no había "un individuo" ―un hacedor― que pensase esos pensamientos.
RAHASIA: De acuerdo, yo también me identifico con esto.
RAMESH: No había un "individuo" que pensase esos pensamientos. Los pensamientos sucedieron; los pensamientos fueron presenciados. La mente funcional está trabajando en un trabajo: mientras hablaba, ocurría el habla.
RAHASIA: Viajo mucho y, cada vez que bajo de un avión en un país diferente, me vienen pensamientos diferentes, porque la energía del pensamiento colectivo es diferente: esta experiencia evidencia que no son mis pensamientos.
RAMESH: Eso es lo importante. Lo que estoy diciendo es esto: el pensamiento ocurre pero no hay un pensador individual; la búsqueda ocurre pero no hay un buscador individual; la acción ocurre, pero no hay un hacedor individual; la experiencia ocurre pero "no existe un experimentador individual".
RAHASIA: ¡Qué alivio!
Nadie está haciendo nada
RAMESH: En palabras de Buda: "Los acontecimientos suceden, las acciones se llevan a cabo, pero no hay un hacedor individual". Sólo desde la experiencia personal de no haber sido nunca el hacedor, puede producirse el entendimiento. En otras palabras, lo que para un ego es un concepto puede convertirse en verdad para ese ego sólo desde la investigación, es decir, desde la experiencia personal de nunca haber sido el hacedor.
ANADI: Estamos hablando de la convicción gradual del ego. No obstante, esta convicción sigue siendo enteramente mental, y debe haber algún punto en el que tiene que convertirse en comprensión, es decir, tiene que haber un momento en el que lo veas. Eso ocurre por sí mismo, ¿es eso lo que estás diciendo?
RAMESH: Es correcto, ocurre por sí mismo; es exactamente lo que estoy diciendo. El ego se pregunta: "Si no soy el hacedor ¿quién es este 'yo'?, ¿existe un 'yo'?, ¿existe algún 'yo'?". Ésa es la pregunta final a la que llega el ego: "¿Existe algún 'yo'?".
Y esa pregunta puede resultar de una tristeza absoluta: esa pregunta no dejará tranquilo a ese ego. En cada momento libre que tenga surgirá ese pensamiento hasta convertirse en la tristeza del buscador. Si tuviera que ponerle nombre, diría que es "la noche oscura del alma". El dolor es tan grande que resulta casi insoportable y el ego comienza a pensar en el suicidio.
En ese momento, si es la voluntad de Dios y el destino de ese organismo cuerpo-mente, la respuesta proviene de la Fuente: "Mi querido hijo, nunca ha habido un 'yo' que hiciese nada. Has estado sufriendo innecesariamente. Todo lo que se hace, lo hago Yo, la Fuente". ¿Entiendes? Y entonces se produce la Comprensión Total.
ANADI: ¿Es, entonces, esta "noche oscura" un paso necesario?
RAMESH: En absoluto. La "noche oscura del alma" tiene que suceder si ésa es la voluntad de Dios y el destino de ese organismo cuerpo-mente en particular. Sin embargo, si el destino de ese organismo cuerpo-mente nunca ha tendido a insistir en que es el hacedor, si desde la infancia ha tenido una profunda sensación de aceptación de que todo esto sucede, de que nadie hace verdaderamente nada, entonces no tendrá lugar esa "noche oscura del alma" También eso sería la voluntad de Dios y el destino de ese organismo cuerpo-mente.
Bhakti y Gñana
BOB: Entonces, ¿existe alguna diferencia entre lo que estás describiendo como la comprensión de no ser el hacedor y el rendirse a la voluntad de Dios? Eso parece una acción pero, al mismo tiempo, es como una no acción.
RAMESH: Esa apreciación es correcta. En otras palabras, en este caso también se trata de una rendición, pero la rendición sucede cuando se produce la aceptación. La "rendición" es el término que se suele utilizar en el camino bhakti ―el de la devoción― y la "aceptación" es la palabra que se suele usar en el camino gñana ―el del conocimiento―. No obstante, como los maestros han dicho en repetidas ocasiones, no son dos caminos. ¿Cómo empezar? "Hágase tu voluntad". Qué más devoción ―bhakti― puede haber. "Hágase tu voluntad"... ¿Ninguna acción es "mi" acción? Entonces empezaré con bhakti ―"Hágase tu voluntad"― y acabaré con "No soy el hacedor", es decir, aceptando que "no soy el hacedor". De esa forma, empiezo con bhakti y acabo con gñana ―conocimiento―.
BOB: Entonces, en cierto modo, es una diferencia entre el pensamiento dual y el pensamiento no dual... la idea de que Dios es algo separado de este organismo cuerpo-mente y la idea de que todo es uno simplemente ocurren. Por tanto, todo es simplemente Consciencia.
RAMESH: Exacto. "Hágase tu voluntad" se refiere a la vida tal y como la conocemos, con el funcionamiento de la Manifestación. Finalmente, cuando llegamos a la conclusión de que la vida simplemente ocurre y de que nadie está haciendo nada, se acaba destruyendo totalmente esa sensación de ser el hacedor. Así que si yo no soy el hacedor, ¿quién lo hace? La Fuente o Dios.