Artículos - Ramana Maharshi

15 de abril de 1937

Sr. C.: Decimos que el mundo es ilusorio pero todo lo que hay en él obedece a unas leyes bien rígidas, lo cual demuestra que está bien planificado y regulado.

Bhagaván: Sí, el que proyectó ese espejismo le dio una apariencia de orden y de estar perfectamente planificado.

Sr. C.: Menos las advaitas, todas las escuelas espirituales resaltan el aspecto creativo de la Realidad, al que llaman Dios, y hablan de profetas, santos, escrituras sagradas, etc. ¿Son todas un espejismo?

Bhagaván: Todas existen de la misma forma que existes tú, el que hace la pregunta. Tú estás en el mundo relativo y ellas también porque, de lo contrario, no te habrías enterado de que existían. En los sueños también se percibe un mundo bien regulado, con santos, escrituras sagradas, etc.; pero todo eso desaparece en cuanto uno se despierta. Pues, asimismo, el despertar de este mundo onírico a la Conciencia Suprema hace que todo esto desaparezca.

Sr. C.: Pero ¿cómo puede surgir de la Verdad lo ilusorio, lo falso?

Bhagaván: Maia no es algo falso, aunque tenga aspecto de serlo, sino que es el aspecto activo de la realidad. Es quien crea las formas en la Conciencia, y "forma" implica variedad, lo cual produce el espejismo. Pero claro, toda esta variedad está única y exclusivamente en la conciencia. Sólo está en la mente. Un jiva (alma individual), al ver a otro jiva, se olvida de que es idéntico al otro y lo ve como algo distinto de sí mismo. Pero, en cuanto dirige la atención hacia la conciencia, que es su propia naturaleza, y no hacia la forma, se esfuma el espejismo de la diversidad o de la separación, de la misma forma que se acaba un sueño cuando uno se despierta.

Sr. C.: Resulta difícil concebir a Dios, el que no tiene forma, dando nacimiento a formas.

Bhagaván: ¿Por qué difícil? ¿Es que tu mente no se queda sin forma cuando no percibe ni piensa nada como, por ejemplo, en el sueño profundo, en el samadhi o cuando te desmayas? ¿Y es que no crea espacio y relaciones cuando piensa e impele al cuerpo a actuar? Pues, del mismo modo que la mente es la que concibe algo y el cuerpo es el que lo ejecuta de forma homogénea y automática ―tan automática, de hecho, que la mayoría de la gente ni es consciente de ese proceso―, la Inteligencia Divina concibe y planifica, y Su energía es la que actúa de forma automática y espontánea. El pensamiento y la acción constituyen una unidad integral y única. Esta Energía Creativa que está implícita en la Inteligencia Pura recibe varios nombres, uno de los cuales es maia o shakti, la Creadora de formas o imágenes.

14 de junio de 1948

El Sr. Subbaramaiá, antiguo catedrático de Inglés, viene de visita con frecuencia y siempre habla con el Maestro de antiguos libros vedantinos. Aunque la conversación de hoy versa sobre kéivaliam, el concepto de maia surge a mitad del diálogo y a todos les llama la atención, ante lo cual Sri Bhagaván explica:

"Cada plano tiene su propio espejismo que se puede destruir con la ayuda de otro espejismo de ese mismo plano. Por ejemplo, después de llenarse bien el estómago, un hombre se queda dormido y sueña que tiene hambre a pesar de toda la comida del estado de yagrat que tiene en el estómago. Si se sueña con una herida, hay que curarla en el sueño. En una ocasión, un gran rey soñó que estaba enfermo pero que era demasiado pobre para llamar a un médico, por lo que tuvo que suplicarles dinero a sus amigos para poder recibir tratamiento. Aunque, en el estado de vigilia, tenía una fortuna de fábula, en el estado de los sueños eso no le servía de nada. De forma similar, el espejismo de agñana (ignorancia) sólo se puede destruir con el espejismo de guru-upadesa (la enseñanza del maestro). Mukti (liberación) existe permanentemente mientras que la esclavitud siempre es algo inexistente. Sin embargo, la experiencia de todo el mundo es justo lo contrario".

16 de febrero de 1937

Un visitante comenta que es una crueldad que el lila (juego) de Dios haga que resulte tan difícil alcanzar el conocimiento del Ser.

Bhagaván: (Riéndose.) Conocer el Ser es ser el Ser, y "ser" quiere decir existir. Nadie niega que exista, de la misma forma que nadie niega que tenga ojos a pesar de que sea incapaz de vérselos a sí mismo. El problema radica en tu deseo de objetivar el Ser, igual que haces de los ojos un objeto cuando les colocas delante de un espejo. Estás tan acostumbrado a la objetivación que has olvidado todo conocimiento de ti mismo por la sencilla razón de que el Ser no se puede objetivar. ¿Quién quedaría para conocer al Ser? ¿El cuerpo inerte? Te pasas el tiempo hablando y pensando en tu "yo", "yo", "yo"; pero, cuando te preguntan algo al respecto, niegas saber algo de él. Tú eres el Ser pero andas preguntando cómo conocerlo. Entonces, ¿dónde está el lila de Dios y dónde la crueldad? Como la gente niega su propio Ser, los shastras (escrituras sagradas) hablan de conceptos como maia, lila, etcétera.

15 de abril de 1937

Un hombre que viene con frecuencia al áshram está cavilando sobre el problema de maia y su relación con los estados de vigilia y ensoñación.

Visitante: ¿Existe alguna diferencia genuina entre la experiencia de yagrat (vigilia) y la de los sueños?

Bhagaván: Ninguna, a excepción de que a la persona que está en yagrat ese estado le parece más imperecedero que el otro, menos cuando está soñando. A veces, la persona que está en yagrat cuenta que ha tenido un sueño que duraba varios cientos de años, por lo que lo califica de transitorio, mientras que lo cierto es que no existe ni la más mínima diferencia entre la naturaleza de esos dos estados.

C.: Sí que hay una diferencia: cada vez que regresamos a yagrat, regresamos al mismo lugar, a la misma gente, a las mismas actividades e intereses, lo cual no sucede cuando entramos en el estado de suapna (sueño).

Bhagaván: Eso es porque, en los sueños, las cosas se mueven muy deprisa, vistas desde el yagrat en el que estás ahora pero, cada vez que entras en el mundo de los sueños, ¿te consideras un extraño allí?, ¿o te sientes completamente como en casa con la gente y los lugares, igual que te pasa aquí? ¿No sueñas, a veces, que eres un ministro o que te encuentras con tu padre que murió en yagrat hace años, o que ves a Dios sentado en un trono, etc., sin que te dé la sensación de que sea algo incongruente? En ese momento, el sueño te resulta tan real como te resulta yagrat ahora. ¿En dónde está la diferencia? Si dices que el sueño es ilusorio, ¿por que no dices lo mismo de yagrat?

Visitante: Aryuna vio la forma divina de Sri Krishna. ¿Fue auténtica esa visión que tuvo?

Bhagaván: Sri Krishna empieza su discurso del capítulo II del Bhagavad Guita diciendo: "No tengo forma alguna", etc.; sin embargo, más adelante, en el capítulo XI, dice: "Trasciendo los tres mundos ... ", pero Aryuna vio en Él esos tres mundos. También Sri Krishna dijo: "Yo soy el tiempo". ¿Es que el tiempo tiene forma alguna? Si el universo es Su forma, ¿no debería ser entonces un universo uniforme e inmutable, puesto que Él es el Inmutable? La solución a estas contradicciones aparentes se encuentra en lo que le declara a Aryuna: "Ve en Mí todo lo que desees ver...", lo cual significa que Su forma varía de acuerdo con los deseos y conceptos del que ve. La gente habla de visiones divinas pero las describe de forma distinta, incluyéndose ellos mismos en las visiones. Hasta un hipnotizador puede hacer que una persona vea escenas y fenómenos extraños, los cuales calificáis de trucos y juegos de manos, mientras que a lo otro lo ensalzáis como algo divino. ¿Dónde está la diferencia? La realidad es que todas las visiones son algo irreal, tanto si provienen de los sentidos como si provienen de la mente en forma de conceptos puros. ÉSTA ES LA VERDAD.

4 de enero de 1937

Un discípulo observa que Sri Bhagaván suele decir que maia y la Realidad son lo mismo. ¿Cómo es eso posible?

Bhagaván: A Shankara le criticaron su punto de vista sobre maia porque no lo comprendían. Según él, (1) Brahman es real; (2) el universo es irreal; y (3) Brahman es el universo. No se paró en el punto dos porque el tercero es la explicación de los otros dos. Significa que el universo es real si se percibe que es el Ser, pero es irreal si se percibe como algo separado del Ser. Maia y la Realidad son exactamente lo mismo.

19 de febrero de 1937

La Sra. Yinarayadasa, que primero se dedicó a la teosofía y después fue seguidora de Krishnamurti, preguntó:

Sra. Yinarayadasa: En tiempos de la Sra. Besant, nos pasábamos muchísimo tiempo meditando en los maestros. ¿Son realmente útiles los maestros?

Bhagaván: Mientras el buscador mantenga su identificación con el cuerpo, los maestros existen como seres físicos y, como tales, le sirven para enseñarle la verdad respecto a sí mismo. Pero una vez que el buscador experimenta la Verdad y deshace el espejismo del cuerpo, se da cuenta de que los maestros son lo mismo que él mismo, es decir, la Conciencia Suprema o el Ser. Si hay maestros fuera del Ser, entonces no son reales; no son mas que unos añadidos externos, porque todo lo que viene se acaba marchando, es decir, es efímero. La realidad es que el Ser, el Maestro y Dios son exactamente lo mismo.

Mme. De Rathonyi: ¡Uf! ¡Qué lejos estamos de esa verdad!

Bhagaván: ¿A cuántos kilómetros estás? ¿Es que niegas tu existencia? Si no la niegas, ¿cómo vas a poder entonces negar la Realidad, que es existencia pura, que es el Ser?