Artículos - Leo Hartong

Pregunta: En el boletín anterior dices: ¿Podría verse que no es tanto que "tú" no seas el hacedor, sino que no hay ningún "tú" independiente que SEA el hacedor? La conciencia como Leo está expresando eso mientras que la conciencia como Marianne escucha. ¿Podría Uno decir que la conciencia es el "hacedor".

Aunque tengo la sensación de que no, porque nada ocurre. La conciencia como Marianne juega a tener un problema con este "nada ocurre".... ¿qué dice la conciencia como Leo? ¿Nada?

Respuesta: Algunas preguntas pueden responderse más fácilmente cuando no se espera que la respuesta sea "una u otra", podría muy bien ser que la respuesta fuera "ambas-y/o-ninguna".

Teniendo esto en cuenta, en cuanto a tu pregunta podríamos decir que la Conciencia, El Uno, ELLO, es el único hacedor. También podríamos decir que simplemente ES. Podríamos decir que el sol da luz o podríamos decir que ES luz. Podríamos decir que todo lo que ocurre es ELLO ocurriendo, o podríamos decir ELLO es ELLO.

ELLO, TAL COMO ES, es Presencia, no va a ninguna parte, sino que simplemente está presente. Como tal nada ocurre, simplemente ES. Todos los sucesos percibidos son vistos desde una posición relativa. Cuando nos fijamos en el océano, podemos decir que se mueve como las olas en su superficie, como las mareas que suben y bajan, y como las corrientes que se mueven dentro de su interior. También podríamos decir que el océano en su conjunto no se mueve en absoluto y que permanece donde está.

En el espejo invisible de la Conciencia, los objetos se mueven dentro y fuera de la existencia, el espejo en sí no se mueve en absoluto. Como en un sueño, ocurren muchas cosas, pero no pasa nada en absoluto.

Pregunta: En primer lugar, permítame decir que no tengo ni idea de lo que está pasando con la realidad, el mundo, o las mentes en el mundo ― incluyendo la mía. He sido un "buscador" durante más tiempo del que puedo recordar; no he llegado a ninguna parte. Tengo una vaga comprensión intelectual de algunos de los conceptos del Advaita, y quiero decir ¡vaga! Yo "sé" (?) (vagamente, intelectualmente) que los objetos son sólo conceptos, incluido yo mismo. (¿Por qué no puedo Realmente Saber eso?)

Un par de preguntas que siempre me han preocupado son "¿Por qué hay algo en absoluto?" y, teniendo en cuenta que hay algo, "¿Por qué no lo es todo?" ¿Cómo es que las cosas ilusorias que todos parecen ver, son las mismas para todo el mundo? ¿Por qué no hay una infinidad de objetos, incluyendo objetos que en realidad nadie ve en nuestra realidad consensuada, como por ejemplo, conejos verdes, rocas blandas, un tercer sexo, un tipo diferente de agua, más de 92 elementos naturales, etc.? ¿Cómo llegamos al acuerdo de "crear" el mundo que percibimos? Si el Ser que todos "somos" es el que ve, creando así lo que "nosotros" vemos, ¿por qué ve lo que de hecho ve? Parece tan limitado, cuando yo quiero que sea infinito.

¡Parece que el Ser/Mundo sale adelante por sí mismo! Si yo soy de alguna manera un/el creador de mi pequeño mundo, ¿quién me creó a mí, y por qué?

Sin duda, esto parece un galimatías. Espero que puedas arrojar alguna luz sobre mi ignorancia.

Respuesta: Como buscador que eres desde hace mucho tiempo es muy probable que hayas oído esto antes; "El buscador es lo buscado". Estás buscando, desde la perspectiva de un buscador finito, una experiencia infinita. ¿Y si resulta ser exactamente lo contrario? ¿Qué pasaría si el personaje es el Infinito que tiene una experiencia finita? ¿Qué pasaría si tu verdadera identidad es la Identidad del Infinito expresándose COMO el "yo finito" que tiene experiencias?

Cuando buscamos lo que todas las experiencias tienen en común, nos encontraremos con que todas ellas son finitas; cada una tiene un principio y un final. Sin tales límites no habría ninguna experiencia en absoluto. Son los límites de una taza de té lo que hace que la experiencia de beber té sea posible. Si tratas de imaginar organismos ilimitados que viven para siempre, verías que es imposible de imaginar. Los límites de un cuerpo son necesarios para que haya un organismo, así como el nacimiento y la muerte, que son las fronteras necesarias en donde la experiencia de un cuerpo vivo aparece. En otras palabras; la limitación es un ingrediente esencial en el juego de la existencia.

Digamos que hubiera rocas blandas, conejos verdes y peces de colores telepáticos. ¿Serían de alguna manera más increíbles de lo que son ahora? Si estos fenómenos fueran parte de nuestra experiencia cotidiana, podríamos volver a descartarlos como expresiones limitadas vulgares y pedir aún más variaciones sobre el tema de la creación.

Esto me recuerda a Alan Watts citando a G. K. Chesterton en su "Libro sobre el Tabú de Saber Quién Eres".

"Una cosa es asombrarse ante un dragón o un grifo, criaturas inexistentes; pero es bien otra y muy superior condición el maravillarse ante un rinoceronte o una jirafa, animales que existen, aunque tienen todo el aspecto de pertenecer a la fantasía."

El conocimiento que anhelas es en sí mismo el Conocimiento-Misterio que no puede ser conocido. Es lo que ERES y por eso "tú" no puedes realmente conocerlo. Es ESO que hace la experiencia; más exactamente (pero aún inadecuado), ES el experimentar inexperienciable.

Puesto que este universo manifestado es la expresión del Uno, no es de extrañar que todos "nosotros" más o menos veamos la misma realidad. Digo más o menos, porque desde cada perspectiva, la vista es misteriosamente a la vez única y universal. Cuando piensas que has sido creado y que eres un cuerpo-mente, entonces esta limitación de la Verdadera Identidad es una ilusión. Visto desde el otro lado, el cuerpo-mente y la apariencia de personalidad no es más que una expresión lúdica del Uno Increado.

Y sí, esta Presencia Una parece haber salido adelante por sí misma del abismo de la absoluta no-cosi-dad. Es la Primera Causa Incausada. Cuando se reconoce la evidente maravilla de esto, el no saber ya no es una angustia, sino una exquisita sorpresa. Considérate afortunado de reconocer tu "no saber" y ve el misterio de esto.

Ahora bien, ¿realmente importa si ELLO aparece como rocas blandas o duras, como conejos verdes o blancos, o como una realidad consensuada? No, porque las formas que adopta son irrelevantes en comparación con la Presencia de este Increado y Existente por Sí mismo Misterio del Ser.

Pregunta: Tengo que decir que me gustó mucho su libro (1) ― ha sido sin duda uno de los mejores (si no el mejor) que he leído respecto a la forma en que esto realmente es. También hace poco fui a ver a su amigo Tony Parsons en Dublín, lo que fue una experiencia muy interesante.

Mi problema aún persiste porque me parece que tengo una mente claramente problemática ―a veces me pregunto si me estoy volviendo loco― y me siento totalmente culpable por los oscuros sentimientos, pensamientos e impulsos que me atormentan, ¡me siento como si estuviera en medio de la peor pesadilla!

Respuesta: En anteriores respuestas acerca de la depresión he sugerido que uno mirara esto con una mente abierta. Los estados de ánimo oscuros pueden ser atribuidos a la búsqueda, aunque en realidad podrían tener también muchas otras razones. Es posible que haya un desequilibrio químico/emocional en el sistema que requiera de ayuda profesional. Ahora bien, si su condición no es causada por un desequilibrio en el sistema, podría examinarse lo siguiente: Cuando leemos la pregunta vemos que está llena de "yo" y de "mi". Si este "yo" es el que tiene todos esos diferentes problemas, entonces deberíamos tener en cuenta este concepto del "yo". ¿Quién es este "yo" que tiene una mente problemática, y quién o qué es este "yo" que se está volviendo loco y sintiéndose culpable? Seguramente has escuchado estas preguntas antes, ahora podría ser el momento para responderlas con la verdad.

Pregunta: Hace unos años tuve lo que se conoce como un despertar de la kundalini, que casi me dejó frito tanto mental como psicológicamente ― el resultado de esto es que ahora cada vez que hay incluso un poco de clara visión de "esto tal como es" todo mi cuerpo se siente como que va a explotar con la intensa presión de esta energía.

Respuesta: ¿Qué pasa si no lo evitas? ¿Qué pasa si hay disposición para que explote totalmente? Invítalo y mira a ver qué pasa. Te garantizo que nadie tendrá que raspar tu cuerpo de las paredes y del techo.

Pregunta: Estoy totalmente perdido y desearía estar muerto. De alguna manera creo que estoy muy cerca de ver esto como lo que es (si se puede estar cerca), pero al mismo tiempo siento que estoy a un millón de millas de distancia. Estos pensamientos oscuros y perversos son los que verdaderamente me crucifican ― apenas puedo ver la manera de salir de esto.

Respuesta: La mala noticia es que no hay manera de salir de ello. La buena noticia es que no hay nadie ahí que tenga que salir. Puede parecer críptico, pero simplemente significa que no hay un "yo" separado. Todo lo que hay es Una-Vida expresándose COMO todas las posibles opciones. Una de SUS expresiones es el sentido de ser un "yo" con una vida. No hay "yo" que sea propietario de una vida. Este sentido de ser un "yo" es la VIDA Misma que aparece como tal idea.

Pregunta: Es bastante curioso, porque soy una persona muy popular que se lleva bien con todos. Sé de alguna manera que conozco este "como es" muy bien. Trabajo muy excepcionalmente como artista audiovisual capturando la sutil esencia de la presencia que siempre ha sido totalmente familiar para mí incluso desde una edad temprana. Esto era lo que estaba tan pronunciado después del despertar de la kundalini ya que todo parecía igual que cuando era muy, muy joven. Había un total asombro por la belleza presente en todo tal como es. Esto siempre es así cuando me parece que me libero de los pensamientos preocupantes ― un total asombro por la vida tal como es. En el despertar ¿es este asombrarse como un niño como aparecen las cosas constantemente? Agradecería profundamente cualquier ayuda que me pueda dar. Gracias por tomarse el tiempo de leer este correo electrónico.

Respuesta: La belleza, la sensación de asombro, la maravilla, así como el dolor de la agonía y los pensamientos oscuros, son experiencias que aparecen en y sobre la Conciencia que Tú Eres. Esta Conciencia Primordial Incondicionada se expresa COMO todo. Se expresa como el pensamiento "YO SOY". ES la Identidad-Que-Es ―el "YO SOY" de todo― y es lo que realmente eres. Es el Uno y Único Hacedor y Conocedor. No hay ningún pequeño tú que pueda hacer nada, todas las acciones, pensamientos, sentimientos son de y por esta Energía Una. Sin ella, el cuerpo sería carne muerta.

Cuando esto es examinado, se vuelve claro que no hay ningún pensador aparte del pensamiento; que este pensador en sí mismo no es más que un pensamiento que surge. Lo mismo es cierto para los sentimientos y acciones. Mira a través de esta danza y reconoce que no existe un veedor, sólo ver. El Centro no se puede abordar, es la clara vacuidad que TÚ ERES. Todas las apariencias son el contenido de este Centro o Contexto Eterno. El resto, como ideas, pensamientos, sentimientos, cuerpos, estrellas, monstruos, árboles y así sucesivamente, es el contenido fugaz. Que sepas que Tú ya y siempre eres el Contexto Incognoscible que Conoce y queda en paz.

Pregunta: Hay una simplicidad que escucho en tus palabras que me permite salir del modo "seguidor" que trata de esforzarse. Yo también quiero desaparecer en esa presencia del ser. Gracias.

Respuesta: Qué maravillosa paradoja. Apunta claramente al quid de la cuestión: el deseo de poner fin a la separación. En esencia todo deseo es el deseo de nuestra propia ausencia. Intuitivamente se siente que esta ausencia traerá claridad y paz. Sin embargo ―y aquí está la paradoja― el deseo de la ausencia, es la propia ilusión de la separación en uno de sus más elegantes disfraces.

Este yo/ego que quiere disolverse es ilusorio y por lo tanto no es un verdadero obstáculo para el entendimiento; al igual que una nube no es un verdadero obstáculo para la presencia del sol. Lo que es más, cuando nos fijamos en esto, veremos que la nube es generada por el propio calor del sol. De la misma forma en que el "yo" que quiere desaparecer en la Presencia del Ser es en sí mismo un reflejo/actividad de esta Presencia.

Esta Presencia es todo lo que hay, así que no hay nada que pueda estar aparte de ella para que pueda desaparecer en ella. Puede parecer que es así, al igual que la nube parece ocultar el sol, y las olas independientes parecen aparecer y desaparecer en el océano. Estas olas en realidad no son más que una actividad del océano. El océano y las olas son un solo cuerpo de agua. Del mismo modo, el Uno y los muchos son la expresión de una Sola Luz, o de "Un Solo Sabor", como dicen los budistas tibetanos.

La mente traduce esta Sola Luz en conceptos duales tales como "yo" y la Presencia del Ser, lo permanente y lo temporal, o la conciencia y su contenido. Aquí el concepto de conciencia representa el Contexto Eterno (como el espacio) y todo lo que aparece (incluyendo los pensamientos y sentimientos) es su contenido. En ESTE (Contexto) el "yo" es uno de los objetos que aparecen y desaparecen. Tú-Como-Conciencia ves el "yo", así como su deseo de desaparecer en la Presencia del Ser.

Tú ―como esta Sola luz― eres Esta Presencia del Ser, y nada puede o tiene que ser hecho para que esto sea así. En otras palabras, Tú (como un personaje separado) en realidad nunca has aparecido, así que no hay necesidad ―para nadie― de esperar su desaparición. Todas las apariencias no son más que esa misma Presencia del Ser, que se aparece a Sí Misma COMO la ilusión de alguien separado que anhela la reunificación.

Descansa COMO el Ver, COMO el Contexto Uno y que sepas que todo lo que hay es ESTO. Tú eres ESTO.