Artículos - Ramana Maharshi

P.: ¿Es el Gurú absolutamente necesario?

R.: Considera que el Gurú es el Verdadero Ser, y que tu Ser es el ser individual. El Gurú es necesario mientras la dualidad persista en ti. Debido a tu identificación con el cuerpo, piensas que el Gurú es alguien. Tal como tú no eres un cuerpo, tampoco lo es el Gurú. Este conocimiento de que eres el Ser, como también lo es el Gurú, a esto se le llama realización.

P.: ¿Cómo puede uno reconocer a un Gurú competente?

R.: Por la paz que siente la mente en su presencia y por el respeto que sientes hacia él.

P.: ¿Qué sentido tiene que la gente como usted se siente en quietud sin hacer nada, cuando el mundo está en una gran dificultad?

R.: Un Ser realizado no deja de beneficiar al mundo. Su misma existencia concede la mayor bondad a este.

Imaginas que el Gurú es como tú. Como crees ser un cuerpo, imaginas que él hace cosas tangibles. Su trabajo actúa internamente. El devoto piensa que el Gurú es un ser humano y espera una relación entre personas. Pero el Gurú, que es el Ser encarnado, trabaja desde dentro.

P.: Vivekananda habla del Gurú que transfiere espiritualidad.

R.: ¿Hay una substancia que ha de ser transferida? Transferir significa erradicar el sentimiento de ser un discípulo.

P.: ¿Debe el gurú tener cuerpo humano?

R.: Haces esta pregunta porque te identificas con tu cuerpo. Averigua si eres el cuerpo. El Gita dice que los que no entienden la naturaleza trascendental de Sri Krishna son tontos y se dejan engañar por la ignorancia. El Maestro aparece para dispersar la ignorancia. Como dice Tayumanavar, el Maestro aparece para erradicar la ignorancia del hombre, tal como se utiliza un ciervo de señuelo para capturar a otro ciervo de la jungla. El Maestro tiene que aparecer en un cuerpo para erradicar nuestra ignorancia, la idea de que "Yo soy el cuerpo".

P.: ¿Qué es todo esto que se habla de los "rnaestros" que guían los destinos del mundo?

R.: ¿Es que no se os ha dicho que la mente, en vez de desviarse hacia las cosas externas del mundo, debería dirigirse hacia el interior para meditar? Este es el propósito mencionado por los maestros y por la jerarquía de la que hablan los teósofos.

Sentado en un lugar, el rishi puede hacer cualquier cosa que desee. Puede crear una guerra o terminarla. Pero también sabe que hay un proceso cósmico y kármico y, por lo tanto, no interfiere neciamente.

P.: ¿Qué es lo que hace el Gurú? ¿Puede dar la realización a su discípulo?

R.: ¿No está el Ser siempre realizado? Permaneciendo en contacto con un sabio realizado el hombre pierde gradualmente la ignorancia, hasta que esta se elimina completamente. Así se revela el Ser eterno. La realización es eterna y el Gurú no la trae de nuevo. Él solo ayuda a retirar la ignorancia.

El discípulo se entrega al Maestro. Esto quiere decir que no retiene ningún vestigio de individualidad y, por consiguiente no existe causa de desdicha. Cuando no se entiende esto correctamente, la gente piensa que el Gurú enseña al discípulo: "Tú eres eso", como algo que le va a hacer más poderoso que los demás. El hombre es vanidoso. ¿En que situación se encontrará si el "Yo" crece enormemente? Será más tonto e ignorante. Este falso "Yo" debe perecer. Su aniquilación es el fruto del servicio al Gurú.

P.: ¿Cómo puedo estar más cerca de mi Maestro?

R.: ¿Eres la personalidad? ¿Te dice el Ser que el Maestro está lejos de ti?

P.: ¿Hace la educación que el sabio sea más útil en beneficio del mundo?

R.: Incluso un hombre erudito debe de inclinarse ante un sabio iletrado. La educación es ignorancia aprendida.

P.: ¿Es posible un contacto entre los líderes espirituales de Oriente y Occidente? ¿Es India el centro del mundo espiritual?

R.: El Espíritu es ilimitado e informe. El centro espiritual es Él mismo. Solo hay Uno que es el centro. En Oriente y en Occidente no hay diferencia con respecto al centro. El centro no está localizado. Siendo ilimitado, incluye a los líderes, al mundo, a las fuerzas de destrucción y a las de construcción. Hablas de contacto porque piensas en los Maestros como cuerpos. Los hombres espirituales no son cuerpos; no son conscientes de su cuerpo. Son espíritus, sin limitación y sin forma. Siempre hay unidad entre ellos. No harías estas preguntas si hubieras realizado el Ser.

P.: ¿Los teósofos meditan para buscar Maestros?

R.: El Maestro está dentro. La meditación sirve para retirar la ignorancia externa. Si estás esperando que venga alguien externamente, este también puede desaparecer. ¿De qué utilidad será de un ser transitorio? Mientras pienses que eres un individuo o un cuerpo, necesitarás un Maestro que aparezca en cuerpo físico. Cuando esta identificación errónea desaparezca, descubrirás que el Maestro es el Ser.

P.: Baba dice que él es el Avatar (encarnación divina). ¿Es esto cierto?

R.: ¿Qué puedo decir? Esta es una cuestión que los buscadores de la verdad no deberían considerar. Los que están en los primeros peldaños de la escalera pierden su energía con estas cuestiones. Cada persona es un Avatar de Dios. El que conoce la Verdad ve a todos los demás como una manifestación de Dios. Él ve a Dios en cada rostro.

El Gurú ve a toda la gente como un solo Ser. Para él no hay nadie que sea ignorante. No ve ninguna diferencia entre los demás y él mismo.

El Ser realizado no piensa ni planifica para el futuro. Deja que el futuro cuide de sí mismo. Para él, el futuro está en el presente.

P.: ¿Cómo actúa la Gracia del Gurú (Guru Kripa) para la auto-realización?

R.: Un aspirante empieza con el descontento. Insatisfecho con el mundo, busca la satisfacción de sus deseos. Rezando a Dios, su mente se purifica y, así, desea conocer a Dios más que satisfacer sus deseos carnales. Entonces la Gracia de Dios empieza a manifestarse. Él toma la forma del Gurú y se aparece a los devotos. Les enseña la verdad y purifica su mente por medio de sus enseñanzas y por su vínculo con ellos. Entonces la mente empieza a ganar fortaleza y a dirigirse hacia el interior. Con la meditación, la mente se va purificando todavía más, y así permanece tranquila y sin movimientos. Esta expansión es el Ser. El Gurú es ambos, el exterior y el interior. Desde afuera empuja la mente hacia el interior; desde el interior, él atrae la mente hacia el Ser y ayuda a aquietarla. Esto es la Gracia (kripa). No hay ninguna diferencia entre Dios, Gurú y el Ser.

La ayuda de un Gurú es necesaria y de gran utilidad al comienzo de tu investigación. Pero debes continuarla por ti mismo.

P.: ¿Por qué no ayudan los Mahatmas (Grandes almas)?

R.: ¿Cómo sabes que no ayudan? Conferencias públicas, actividades físicas o ayuda material..., el silencio de los Mahatmas supera todo esto. Ellos logran más que los que actúan externamente.

P.: ¿Hay una jerarquía espiritual de fundadores originales que supervisan las actividades espirituales de los humanos?

R.: Permite que esto sea así o que no sea así. Como máximo es una suposición. Conoce el Ser (Atma) y deja las especulaciones. Es posible que una persona admita la existencia de dicha jerarquía y que otra no. Pero nadie puede contradecir el Ser (Atma). La jerarquía no puede existir aparte de la auto-realizacion del Ser, que es la meta.

P.: ¿Podría el sabio no sentir la bofetada dada por alguien? Y si la siente, entonces, ¿no hay diferencia con el hombre común? En tal caso, ¿dónde está el conocimiento (jñana)?

R.: Un hombre bajo los efectos del cloroformo o de la bebida no siente la bofetada. ¿Es un sabio? El conocimiento (jñana) no está relacionado con la sensación de recibir una bofetada.

P.: Estoy poco dispuesto a dejar su presencia y volver a mi lejano hogar.

R.: Piensa que siempre estás en mi presencia. Esto hará que te sientas bien.