Artículos - Greg Goode

Lo que sigue es una transcripción editada de una discusión en el Advaitin Egroup en marzo de 2001.

Dennis: ¿Cuál es la naturaleza del acontecimiento que debe ocurrir antes de que podamos efectuar la "transición" de una aceptación intelectual de lo que realmente somos a la liberación completa?

No estoy preguntando "qué es lo que tengo que hacer" o algo similar ― sé que no hay nada que "yo" pueda hacer; de hecho "yo" no hago nada en absoluto. También se ha dicho que la iluminación es más bien un "no acontecimiento". Lo que me interesa es la "preparación", a falta de una palabra mejor, para el "cambio de paradigma" de la realización.

Greg: La preparación es muy a menudo un proceso de dos fases.
La primera fase es frecuentemente un fuerte deseo de conocer la Verdad, para finalmente SER eso. Este deseo es agradable y benévolo, no agitado. Es más fuerte que cualquier otra cosa, y se sitúa en el trasfondo de todos los demás pensamientos y sentimientos. Siempre que no estás pensando en los asuntos del día, piensas en conseguir por lo menos un pequeño atisbo de esta Verdad. Tu mente estará justo allí, alineada con el deseo de Conocer/Ser. La fuerza se desarrollará de modo que es más importante que la vida misma.

La segunda fase, más cercana al "no acontecimiento", es a menudo una indescriptible sensación agradable de haber sido llamado a casa. De ser llamado de nuevo a un lugar que no puedes describir fenoménicamente, pero que sin embargo se siente apacible y acogedor y totalmente familiar. Y a medida que pasa el tiempo, hay un sentimiento cada vez mayor de confianza y comprensión de que esto sucederá. Desde esta perspectiva, es probable que sea considerado como un acontecimiento fenoménico real y totalmente trascendental, pero el sentimiento de trascendencia y realidad atribuido a este acontecimiento también se suaviza con el tiempo.

Dennis: Algunos de los nuevos maestros de "neo-advaita" dicen que no es necesario que ocurra ningún "acontecimiento". Una vez que tienes una apreciación intelectual de la verdad, la búsqueda puede realmente terminar y simplemente debemos esperar a que este conocimiento "vaya penetrando", por así decirlo. ¿Qué dirías de estas afirmaciones?

Greg: Definiciones tales como "¡la iluminación es el fin de la búsqueda!" es un malentendido lógico, e incluso una trivialización de la iluminación, en comparación con su articulación en las grandes tradiciones como el Advaita Vedanta.

Si proponemos dos definiciones:

1. Si hay iluminación, entonces no hay búsqueda.
2. Si no hay búsqueda, entonces hay Iluminación.

El malentendido lógico consiste en parte en confundir (A) con (B). Según las más consagradas definiciones de iluminación, algo como (A) sería verdadero, mientras que (B) sería falso.

Por cierto, una cosa que hacen los intérpretes modernos del Advaita es atribuir una gran parte del sufrimiento a la propia búsqueda. He oído muchos portavoces que dicen: "¡La iluminación = el final de la búsqueda!" Esta es una definición absolutamente psicológica de la iluminación, junto con una preocupación personalizada con los propios estados emocionales y el propio progreso en el sendero.

Este tipo de sufrimiento basado en la búsqueda es a menudo algo adquirido intelectualmente y auto-indulgente. Hay muchos otros tipos de sufrimiento que pueden permanecer aún cuando cese la búsqueda. Por ejemplo, conozco una señora cuya búsqueda terminó, pero en desesperación. Incluso tenía un leve resentimiento hacia lo que consideraba la charlatanería de algunos maestros modernos, y se fue a vivir su vida haciendo otras cosas. No más búsqueda, pero todavía varios tipos de sufrimiento.

Dennis: Pero ¿qué pasa con la transición real?
He mencionado antes, la idea de un cambio de paradigma. Supongo que debe ser algo así como el cambio que se produce cuando el hombre, originalmente creyendo que la Tierra era el centro del universo, de pronto comprendió las implicaciones de Copérnico. Y, sin embargo, el acontecimiento que inclinó la balanza fue la asimilación de nuevos conocimientos. ¿Esto es todo (!) lo que está ocurriendo aquí? De hecho, ¿podría ocurrir sin el conocimiento (directo o indirecto) de los shruti? (1)

¿Qué "tipo" de acontecimiento es este, en términos de vyaavahhaarika? ¿Es el carácter esquivo causado al tratar de describir de nuevo lo indescriptible, ya que el "acontecimiento" es una especie de intersección entre lo nouménico y lo fenoménico?

Greg: En los mismos términos que tu pregunta ― Es la transición entre verlo como un acontecimiento, y no verlo como un acontecimiento. Es la transición entre parecer que se experimenta una diferencia real entre lo nouménico y lo fenoménico, y no parecer.

Vista desde "antes", hay un antes y un después, y una distinción imaginaria fenoménica. Vista desde "después", no lo hay.