Artículos - Swami Vivekananda

Discípulo: Señor, ¿hay alguna afirmación en los Upanishads de que Ishvara [Dios] es una persona todo-poderosa? La gente generalmente cree en tal Ishvara.

Swami Vivekananda: El principio más elevado, el Señor en todo, no puede ser una Persona. El jiva es el individuo y la suma total de todos los jivas es Ishvara. En el jiva, avidya, o nesciencia, es predominante, pero Ishvara controla a maya, compuesta de avidya y vidya [conocimiento], e independientemente proyecta de sí mimo este mundo de cosas móviles e inmóviles. Pero Brahman trasciende los aspectos individual y colectivo, jiva e Ishvara. En Brahman no hay partes. Es para facilitar una comprensión simple que las partes han sido imaginadas en Él. Esa parte de Brahman en la cual no hay superposición de creación, mantenimiento y disolución del universo es considerada en las escrituras como Ishvara, mientras que la otra porción incambiable, con referencia a la cual no hay pensamientos de dualidad, es indicada como Brahman. Pero, sabiendo esto, no piensen en Brahman como una substancia distinta y separada de los jivas y del universo.

El monista calificado sostiene que Brahman se ha transformado a sí mismo en los jivas y en el universo. Los advaitistas (no-dualistas), por el contrario, mantienen que los jivas y el universo fueron meramente superpuestos a Brahman. Pero en realidad no ha habido modificaciones en Brahman. El advaitista dice que el universo consiste sólo de nombre y forma. Dura solamente mientras haya nombre y forma. Cuando, a través de la meditación y de otras prácticas, el nombre y la forma se disuelven, sólo lo trascendente, Brahman, permanece. Entonces, la realidad separada de los jivas y el universo, no vuelve a sentirse. Se realiza que ese Uno es eterno, de la pura Esencia de la Inteligencia o Brahman. La verdadera naturaleza del jiva es Brahman. Cuando el velo de nombre y forma se desvanece a través de la meditación, etc., la idea es simplemente realizada. Esta es la sustancia del advaita puro. Los Vedas, el Vedanta y todas las otras escrituras sólo explican esta idea de diferentes maneras.

Discípulo: ¿Cómo, entonces, puede ser verdad que Ishvara es una Persona grandiosa?

Swamiji: El hombre es hombre en tanto él esté calificado por los adjuntos limitantes de la mente. Él entiende todo a través de la mente y así, cualquier cosa que piense está limitada por la mente. Es así como la natural tendencia del hombre es la de imaginar la personalidad de Ishvara [Dios] basándose en su propia personalidad.

El hombre sólo puede pensar en su idea de un ser humano. Cuando, golpeado por el sufrimiento del mundo, causado por la enfermedad y la muerte, él es conducido a la desesperación, entones busca refugio en alguien con quien se sienta a salvo. Pero, ¿dónde puede encontrar tal refugio? El Atman omnipresente, que no depende de cosa alguna que lo sostenga, es el único Refugio. Al principio el hombre no lo encuentra. Él se da cuenta cuando la discriminación y el desapasionamiento surgen, en el curso de la meditación y las prácticas espirituales. De cualquier manera que progrese en el sendero de la espiritualidad, él está inconscientemente despertando a Brahman en su interior. Pero los medios pueden variar para cada caso. Aquellos que tienen fe en un Dios personal, tienen que llevar a cabo las prácticas espirituales tomándose de esa idea. Si hay sinceridad, a través de esas prácticas ocurrirá el despertar del león de Brahman en su interior. El conocimiento de Brahman es la meta única de todos, pero las distintas ideas son los diferente senderos hacia ella.

Aunque la verdadera naturaleza del jiva es Brahman, todavía, mientras él tenga identificación con los adjuntos calificativos de la mente, sufrirá de todo tipo de dudas y dificultades, placer y dolor. Pero cada uno, desde Brahma [el creador] hasta el más minúsculo tallo de hierba, está avanzando hacia la realización de su naturaleza real. Y ninguno puede escapar a la ronda de nacimientos y muertes hasta tanto no realice su identidad con Brahman. Cuando una persona logra esos tres: un nacimiento humano, ardiente deseo por la liberación y la gracia de un alma iluminada, entonces su anhelo por el conocimiento del Ser se intensifica. De otra manera, la mente del hombre, sumergida en la lujuria y en la codicia, nunca se inclinará hacia ese camino. ¿Cómo puede despertarse el deseo de conocer a Brahman en uno que tiene sed en su mente por los placeres de la vida familiar, del dinero y de la fama? Aquel, que está preparado para renunciar a todo, quien en medio de la fuerte corriente de dualidad: de bueno y malo, miseria y felicidad, está en calma, ese logra el conocimiento del Ser. Sólo él, por la fuerza de su propio poder, rasga la red del mundo. "Rompiendo los barrotes de maya, él emerge como un poderoso león".

Discípulo: bueno, entonces, ¿es verdad que sin sannyasa [renunciación] no puede haber conocimiento de Brahman?

Swamiji: Es verdad, mil veces cierto. Sin desapasionamiento por el mundo, sin renunciación, sin dejar atrás los deseos de placer, nada puede ser realizado, absolutamente nada puede ser logrado en la vida espiritual. "No se trata de un caramelo en las manos de un niño, que tú puedas arrebatar con engaño".

Discípulo: Pero, señor, en el curso de las prácticas espirituales esa renunciación puede llegar.

Swamiji: Deja que lo tengan de esa manera aquellos para los cuales todo vendrá gradualmente. ¿Por qué habrías de ser tú el que se sienta a esperar? Comienza de una vez a cavar el canal que le traerá las aguas de la espiritualidad a tu vida. Sri Ramakrishna solía despreciar la tibieza en la búsqueda espiritual, como es el caso de los que dicen que la religión vendrá gradualmente y que no hay necesidad de apurarse por ella. Si tienes sed, ¿puedes quedarte sentado? ¿No correrías por agua? Porque tu sed por la espiritualidad no ha llegado, te sientas sin hacer nada. El deseo por el conocimiento no se ha fortalecido en ti. Por eso estás satisfecho con los pequeños placeres de la vida familiar.

Discípulo: Realmente, no sé por qué no entiendo esta idea de renunciar a todo. Por favor, ayúdeme.

Swamiji: La meta y los medios están todos en tus manos. Yo sólo puedo estimularlos. Has leído tantas escrituras y estás sirviendo y asociándote a tantos sadhus [monásticos] quienes han conocido a Brahman; si ni siquiera esto te trae la idea de renunciación, entonces tu vida es en vano. Pero no será totalmente en vano. Los efectos de esas acciones se manifestarán, de una u otra manera, con el tiempo.

El discípulo quedó muy abatido; nuevamente, le dijo a Swamiji: Señor he venido a ti por refugio. Abre el camino a mukti [liberación] para mí, que yo pueda realizar la Verdad en este cuerpo.

Swamiji: ¿Qué temes? Siempre discrimina; tu cuerpo, tu casa, esos jivas y el mundo, son todos absolutamente irreales, como un sueño. Piensa siempre que tu cuerpo es sólo un instrumento inerte. Y que el autocontenido Purusha [Ser] en su interior es tu verdadera naturaleza. El adjunto de la mente es Su primera capa sutil. Luego, el cuerpo es Su capa externa gruesa. El indivisible, inmutable, auto-refulgente Purusha está escondido dentro de esas engañosas capas. Por eso es que tu verdadera naturaleza te es desconocida. La dirección de la mente, que siempre corre tras los sentidos tiene que ser llevada hacia dentro. Hay que matar a la mente. El cuerpo no es sino una masa gruesa, éste muere cuando se disuelve en los cinco elementos. Pero el conjunto de impresiones mentales, que es la mente, no muere tan pronto. Permanece por cierto tiempo en la forma de latencia y luego, como una semilla, germina y crece. Toma otro cuerpo y va de nacimiento en muerte, hasta que el Auto-Conocimiento surge. Por eso, te digo, por medio de la meditación y la concentración y por el poder de la discriminación filosófica, sumerge a la mente en el Océano de Existencia-Conocimiento-Dicha Absolutos. Cuando la mente muere [se trasciende], todos los adjuntos limitantes se desvanecen y tú te estableces en Brahman.

Discípulo: Señor, es muy difícil dirigir esta mente incontrolable hacia Brahman.

Swamiji: ¿Es que hay algo difícil para el héroe? Sólo los hombres de corazones débiles hablan así. "Mukti es fácil de lograr sólo para el héroe, no para los cobardes". Dice el Guita: "Arjuna, por medio de la renunciación y la práctica, la mente es puesta bajo control". Chitta, o el compuesto de la mente, es como un lago transparente y las olas que se levantan en él por el impacto de las impresiones de los sentidos, constituye manas, o la mente. Entonces, la mente consiste de una sucesión de ondas mentales. De esas ondas mentales surgen los deseos. Luego, esos deseos se tornan voluntad y trabajan a través de su instrumento físico, el cuerpo. Nuevamente, como el trabajo es sin fin, así sus frutos son también sin fin. Es por ello que la mente está siempre aventada por miríadas de ondas, los frutos de las acciones. Esta mente tiene que ser despojada de todas las modificaciones y reconvertida en el transparente lago, de modo que en ella no quede ni una onda de modificaciones. Luego, Brahman se manifestará por sí mismo. La escrituras dan una vislumbre de este estado en pasajes como: "Entonces, todos los nudos del corazón son cortados" (1), etc. ¿Entiendes?

Discípulo: Sí señor, pero la meditación se debe basar en algún objeto.

Swamiji: Tú mismo serás el objeto de tu meditación. Piensa y medita en que tú eres el omnipresente Atman. "Yo no soy el cuerpo ni la mente, no soy el buddhi [facultad determinativa], no soy el cuerpo físico ni el sutil" (2). Por este proceso de eliminación, sumerge a tu mente en el conocimiento trascendente, que es tu naturaleza real. Mata a la mente, sumergiéndola repetidamente en ello. Luego tú realizarás la Esencia de la Inteligencia, o te establecerás en tu naturaleza real. Conocedor y conocido, meditador y el objeto de meditación, serán entonces uno, y cesará toda superposición fenoménica. Esto es lo que aparece en los shastras [escrituras] como la transcendencia de la tríada del conocimiento relativo [tripurabheda]. En este estado no hay conocimiento relativo o condicionado. Cuando el Atman es el único conocedor, ¿a través de qué medios puedes conocerlo? El Atman es Conocimiento, el Atman es Inteligencia, el Atman es Satchidananda. Es a través del inescrutable poder de maya, que no puede ser indicado como existente o no existente, que la conciencia relativa ha llegado al jiva, quien no es otro más que Brahman. Esto es generalmente conocido como el estado consciente. Y el estado en el cual esta dualidad de la existencia relativa se vuelve una en el puro Brahman, es conocido en las escrituras como estado superconsciente y descrito con palabras como: "Éste es como el océano perfectamente calmo y sin nombre" (3).

Swamiji pronunció estas palabras como desde la profunda realización de Brahman.

Swamiji: Toda filosofía y todas las escrituras han venido desde el plano del conocimiento relativo de sujeto y objeto. Pero ningún pensamiento o lenguaje de la mente humana puede expresar completamente la Realidad, que yace más allá del plano del conocimiento relativo. Ciencia, filosofía, etc., son sólo verdades parciales. Ellas nunca pueden ser canales adecuados para la expresión de la Realidad trascendente. De ahí que, visto desde el punto de vista trascendente, todo aparezca irreal: las acciones y los credos religiosos, tú y yo y el universo, ¡todo es irreal! Sólo entonces se percibe que: Yo soy la única realidad. Yo soy el Atman todo-penetrante, yo soy la prueba de mi propia existencia. ¿Dónde está el lugar para una prueba que establezca la realidad de mi existencia separada de mí? Yo soy, como dicen las escrituras: "Siempre conocido por mí mismo, como mi eterno sujeto" (4). Yo he visto tal estado, lo he realizado. Tú también lo realizarás y enseñarás esta verdad de Brahman a todos. Sólo entonces lograrás paz.

Mientras decía esto, la expresión de Swamiji era muy seria e introspectiva. Después de un tiempo, él continuó: Realiza en tu propia vida este conocimiento de Brahman, que armoniza todas las teorías y es la racionalidad de todas las verdades, y enséñaselo al mundo. Esto te traerá bienestar y les hará bien a otros también. Hoy te he hablado sobre la esencia de todas las verdades. No hay algo más elevado que esto.

Discípulo: Señor, ahora estás hablando de jñana [conocimiento superior], pero algunas veces tú proclamas la superioridad de bhakti [devoción], algunas otras de karma [servicio] y a veces de yoga [unión]. Eso nos confunde.

Swamiji: Bueno, la verdad es que el conocimiento de Brahman es la meta última, el más elevado destino del hombre. Pero el hombre no puede permanecer absorto en Brahman todo el tiempo. Cuando él sale de éste, tiene que poder entretenerse con algo. En ese momento él deberá trabajar de modo que contribuya al bienestar real de la gente. Por eso yo les pido que sirvan al jiva en ese espíritu de unidad. Pero, hijo mío, tales son las complicaciones del trabajo que aún los grandes santos son atrapados en ellas y se apegan. Por eso es que el trabajo tiene que ser hecho sin ningún deseo por los resultados. Esta es la enseñanza del Guita. Pero sabe que en el conocimiento de Brahman no hay relación alguna con la actividad. Los trabajos pueden, como máximo, purificar la mente. Por eso, Shankara, el comentador, critica tan agudamente la doctrina de la combinación de jñana y karma. Algunos logran el conocimiento de Brahman por medio del trabajo altruista. Este es también un medio, pero el fin es la realización de Brahman. Ten en cuenta esto todo el tiempo: que la meta del sendero de la discriminación y de todos los otros es la realización de Brahman.

Discípulo: Ahora, señor, por favor, dime sobre la utilidad de raja y bhakti yoga.

Swamiji: Esforzándose en esos caminos, algunos también logran la realización de Brahman. El sendero de bhakti, o devoción a Dios, es un proceso lento pero fácil de practicar. En el sendero de [raja] yoga hay muchos obstáculos. Quizás la mente corre detrás de poderes psíquicos y así te aparta de la meta de lograr tu naturaleza real. Sólo el sendero de jñana es de rápida maduración y le otorga racionalidad a todos los otros senderos. De ahí que es igualmente estimado en todos los países y en todas las épocas. Pero aun en el sendero de la discriminación [jñana] hay posibilidades de que la mente se quede estacionada en una red interminable de vana argumentación. Por ello, junto a ésta, se debe practicar la meditación. Por medio de la discriminación y la meditación, la meta o Brahman, tiene que ser alcanzada. Uno está seguro de alcanzar la meta practicando de esta manera. Esta es mi opinión, es un camino fácil, que asegura un éxito rápido.

Discípulo: Ahora, por favor, dime algo sobre la doctrina de la encarnación de Dios.

Swamiji: ¡Parece que quieres saberlo todo en un día!

Discípulo: Señor, si las dudas y dificultades que surgen en la mente son resueltas en un día, entonces no tendré que molestarlo nuevamente.

Swamiji: Aquellos por cuya gracia el conocimiento de Atman, que tanto se ensalza en las escrituras, es logrado en un minuto, son tirthas [lugares sagrados] ambulantes, encarnaciones. Son conocedores de Brahman desde su mismo nacimiento; entre Brahman y el conocedor de Brahman no hay ni la más mínima diferencia. "El que conoce a Brahman se vuelve Brahman" (5). Atman no puede ser conocido por la mente, porque es el Conocedor en sí mismo, esto ya te lo he dicho. Entonces, el conocimiento relativo del hombre alcanza el nivel de los avataras [encarnaciones divinas], aquellos que están siempre establecidos en el Atman. El ideal más elevado de Ishvara que la mente humana puede concebir es el avatara. Más allá de éste no hay conocimiento relativo. Esos conocedores de Brahman raramente nacen en este mundo. Y muy pocas personas pueden entenderlos. Ellos sólo son la prueba de la verdad de las escrituras, los faros en el océano del mundo. A través de la compañía de tales avataras, y por su gracia, la oscuridad de la mente desaparece en un segundo y la realización relampaguea inmediatamente en el corazón. Por qué o a través de qué proceso sucede esto no puede ser establecido. Pero sucede. Lo he visto suceder, de esa manera. Sri Krishna cantó el Guita estableciéndose a sí mismo en Atman. Esos pasajes del Guita donde Él usa la palabra "Yo", invariablemente indican al Atman: "Torna refugio en Mi, solamente", significa: "Establécete en el Atman". Este conocimiento de Atman es el objetivo más elevado del Guita. Las referencias al yoga, etc., son sólo secundarias a esta realización de Atman. Esos que no tienen este conocimiento de Atman son "suicidas". "Ellos se matan a sí mismos por aferrarse a lo irreal" (6) . Ellos pierden sus vidas atándose a los placeres de los sentidos. Ustedes también son hombres, ¿no pueden ignorar la basura de los placeres sensorios que no durarán más de dos días? ¿Es que también ustedes tendrán que rebajarse a la altura de esos que nacen y mueren en la ignorancia total? Acepten lo beneficioso y rechacen lo placentero. Hablen sobre Atman a todos, hasta a los más degradados. Por perseverar en esto sus propias inteligencias se limpiarán. Y siempre repitan los grandes mantras: "Tú eres Aquello", "Yo soy Eso", "Todo esto es Brahman", y tengan el coraje de un león en su corazón. ¿Qué hay para temer? El temor es la muerte, el temor es el mayor pecado.

Discípulo: Señor, ¿puede un hombre actuar aun después de la realización?

Swamiji: Después de la realización, lo que ordinariamente se llama acción, cae. Ésta cambia su carácter. Las acciones de un jñani sólo conducen al bienestar del mundo. Cualquier cosa que haga un hombre de realización contribuye al bienestar de todos.