Artículos - Jean Klein

Jean Klein: En última instancia, no hay un gurú ni un discípulo, ni maestro ni enseñanza, porque lo que eres no es enseñable. ¿Tienes algo que decir?

P. Entonces, ¿en qué sentido podemos entender la palabra "discípulo"?

JK. Ser un discípulo significa prepararse para enfrentar la verdad. Es una profunda necesidad de ser uno con la verdad. La preparación es el resultado de ver que la vida de uno está dispersa, que no tiene sentido, que uno está perdido tratando de escapar de una vida sin sentido. Cuando la pregunta "¿Cuál es el sentido de la vida?" aparece con toda urgencia, cuando uno está listo para dar todo a esta pregunta, entonces uno es un discípulo, un discípulo de la verdad, de la vida.

P. Entonces, ¿hay un momento claro cuando uno no es un discípulo y cuando sí lo es?

JK. Absolutamente. Cuando eres un discípulo de la vida, todos los actos se refieren a la pregunta, a la verdad. La vida puede no cambiar externamente, pero hay un sentimiento de orientación interna, una convicción de la búsqueda.

P. ¿Cómo pueden las acciones referirse a la verdad cuando uno no está establecido en la verdad?

JK. El umbral de la verdad es la ausencia de cálculo, el estado de no saber. Todo lo que aparece en ti se refiere a este campo sin pensamientos, a tu silencio. Cada objeto aparece y muere en esta quietud.

P. ¿Cuáles son las señales para que uno sepa que está orientado, en la pista correcta?

JK. Tienes la convicción interna, una comprensión, de la verdad. Estás libre de soñar despierto, libre de intención. Estás libre de compensaciones. Sientes muchos momentos sin falta. ¡Eres más libre de ti mismo!

P. ¿Es necesario, cuando uno está orientado, tener un maestro?

JK. Puedes necesitarlo porque aún no estás establecido. El discípulo real que refiere todas las apariencias a su apertura, a su no saber, no busca nada objetivo. Él sabe que la verdad no se puede encontrar en un objeto. Él vive solo en apertura, esta espera sin esperar nada. En este no saber, el deseo puede surgir para encontrarse con alguien que está establecido en la apertura. Pero un discípulo nunca irá a ver a alguien por curiosidad o buscando un maestro, porque ya sabe que todo lo que encuentra no es el gurú.

P. Entonces, ¿uno vive en apertura y en esta apertura el gurú le encuentra?

JK. Sí, eso es cierto. Es solo estar alerta en la espera sin esperar por nada que te lleve a la apertura. El gurú es la apertura. Entonces, quien busca un gurú nunca puede encontrarlo porque no es objetivo y no puede ser buscado. Mientras estés buscando, no estás abierto y, a menos que estés completamente abierto, no puede encontrarte.

P. ¿Entonces el gurú está despierto en el discípulo antes de que el discípulo sea hallado por el gurú-como-ser-humano?

JK. Sí, solo entonces el gurú en ti puede encontrarse a sí mismo. El ego solo puede ver un objeto, nunca el gurú. Solo cuando ya tengas el pre-sentimiento de la verdad, cuando seas un discípulo de la verdad, el gurú puede encontrarte.

P. ¿Cuál sería entonces el papel de este "gurú humano"?

JK. Ayudar en el pasaje del yo (self), que se busca a sí mismo, para encontrarse a sí mismo. Solo uno que está establecido en la apertura puede ayudar con este pasaje porque, de lo contrario, la personalidad bloqueará el pasaje. El gurú está libre de identificación con lo que no es. Esta presencia en libertad estimula la presencia en el discípulo.

P. ¿Y esta es la transmisión?

JK. Sí, pero ves que no hay nada que transmitir. Solo se despierta lo que ya está allí.

P. Porque hay tanta confusión sobre la transmisión de esto y lo otro, energía, poderes, estados y demás.

JK. Pero todo esto pertenece al mundo fenoménico. No tiene nada que ver con tu naturaleza real, que no es fenoménica. Son experiencias que, en la mente de los ignorantes, se confunden con la experiencia sin experimentador, la no-experiencia.

P. ¿Se sabe siempre de inmediato cuando uno ha sido encontrado por el maestro correcto?

JK. La presencia del gurú es instantánea, pero si no estás maduro, puede llevar tiempo que penetre.

P: ¿Y por "maduro" te refieres a completamente abierto, en inocencia de todas las ideas, preconcepciones, conocimientos de libros? ¿Es lo mismo que cuando estás abierto a ser sorprendido?

JK. Sí. Cuando te encuentras en un estado sin referencia, estás abierto a la ausencia de ti mismo, a lo inesperado.

P. Entonces, ¿un verdadero discípulo ya tiene un pre-sentimiento de la respuesta, siente su autonomía y esta autonomía es de alguna manera confirmada por la presencia del maestro?

JK. Sí. Cuando te sientes cada vez más libre de ser algo, libre de necesidad; cuando te sientes en casa en tu ausencia total, cuando estás libre del maestro, has encontrado al maestro adecuado.

P. Entonces, si tengo más de un maestro o si busco otro maestro después de la muerte de mi "gurú", ¿aún no he encontrado al gurú?

JK. No. Solo hay un gurú. Cuando conoces al gurú, es para siempre. Está más allá de tu vida, más allá de tu apariencia fenoménica.

Hasta que uno ha percibido la esencia, toda búsqueda es en la ignorancia. Las personas que van de compras del gurú, en busca de gangas, caen en manos de mercaderes, supuestos maestros que quieren estudiantes a cualquier precio, que necesitan estudiantes por supervivencia psicológica. Ir de compras del gurú es una falta de madurez, una falta de indagación. El énfasis se pone en la persona. Tales personas no son discípulos. Son fundamentalmente perezosos. Un verdadero discípulo nunca es perezoso.

En un estudiante maduro, la indagación es unidireccional, no dispersa. Él o ella da todo su amor a la indagación. Un discípulo ya siente que la respuesta solo se encuentra viviendo en silencio con la pregunta. No hay una energía excéntrica que buscar "afuera".

P. ¿Y por "vivir en silencio" te refieres...?

JK. No tocar la indagación, no manipularla con el conocimiento de los libros, no compararla, interpretarla, ni hacer referencias a lo ya conocido. Como dijiste, vivir en completa inocencia con la indagación.

P. ¿Puedes hablar un poco más sobre aquellos que aún no están orientados, que no tienen el pre-sentimiento de su verdadera naturaleza? ¿Qué pueden ganar si están en presencia de alguien que está establecido en la apertura?

JK. Cuando miras al maestro como una persona, como algo objetivo, entonces nunca puedes encontrarte en esta apariencia. Solo encontrarás a la persona una y otra vez, y esto te dejará insatisfecho, te mantendrá en conflicto. Pero un gurú no reconoce esta proyección y puede llegar un día en que sientas lo no-objetivo en ti mismo.

Todo debe someterse a lo que no es objetivo. Entrega todo lo que no eres. Pero antes de que puedas entregar esto que no eres, debes saber qué es lo que no eres. Esto requiere una exploración sin límites. Al saber lo que no eres, hay presencia. Dale todo tu amor a esta presencia y descubrirás que no es un objeto. La entrega no es un pensamiento. Solo puedes entregarte a la entrega misma.

P. ¿Hay algún obstáculo en ese ámbito antes de que uno tenga un pre-sentimiento de la verdad?

JK. Puede haber una tendencia a permanecer en los viejos patrones, en la ignorancia oculta por un nuevo vocabulario. Entonces puede venir una falta de exploración donde una mente perezosa ha tomado el control. A esto lo llamo estar en el garaje.

P. ¿Qué hay de aquellos que aprenden a expresar las palabras de la enseñanza y que pueden haber tenido ciertas experiencias? A menudo piensan que están listos para enseñar. ¿Es este el caso o están en el garaje?

JK. Están en el garaje y buscan una compensación en la enseñanza. Los ciegos guían a los ciegos. El verdadero conocimiento proviene del no saber.

P. A veces uno siente una cierta comprensión y no tiene más preguntas vitales...

JK. Pero uno debe tener una pregunta. Cuando no tienes más preguntas es porque eres perezoso, tamásico, o el ego se interpone, queriendo ser algo o aparecer como algo. Cuando eres sincero en la indagación, vives en estado de alerta y humildad.

P. ¿Qué es lo que mantiene encendida la exploración?

JK. Solo escuchar, la atención libre de calificación y anticipación evitará que caigas en la vieja trampa de proyectar deseos para esto y aquello. De lo contrario, uno vive en el autoengaño.

P. ¿No es normal querer estar en compañía del gurú si él refleja nuestro ser? ¿El amante con el amado?

JK. Cuando tienes la sensación correcta de lo que eres, siempre estás con el gurú. Cuando realmente sientes lo que eres, no hay separación. No pertenece al espacio y al tiempo. Todavía estás identificado con un objeto. En tu profunda ausencia de ego, no hay necesidad de estar con o sin el gurú. Eres libre de todos los objetos.

P. Entonces, si uno siente la necesidad de algo cuando el gurú "está lejos" o uno siente la falta...

JK. Entonces no eres un discípulo. Todavía estás apegado al cuerpo-mente, a un objeto. Mientras te veas como un discípulo, no eres un discípulo. Cuando te ves como un discípulo, verás al gurú como maestro y enfatizarás a su persona.

Nunca debes buscar a un maestro como algo percibido. Tener el conocimiento es un sentimiento fundamental y original en ti. Así que cuando piensas en el gurú, el pensamiento es solo un indicador de este sentimiento original que tenéis en común, donde no hay dos. No debe haber ninguna fijación en el maestro. En otras palabras, deja que su ausencia total te recuerde lo que eres fundamentalmente. Como dije, entrega todo a lo no-objetivo, al silencio.

P. ¿Qué le dirías a alguien que tiene un sentimiento de lo que estás hablando pero que aún no lo ha experimentado conscientemente?

JK. Él o ella es potencialmente un discípulo, y yo diría que lo único que hay que hacer es vivir con toda tu atención, todo tu corazón, dar todo tu amor a los dichos del gurú. Es solo viviendo en intimidad profunda con los dichos que hay una respuesta. No busques nada más. Todo lo demás es basura. Date cuenta cómo saltas constantemente de una cosa a otra. Cuando hay comprensión, ya no hay más saltos. Entonces, cuando hay una intuición, cuando hay un momento de comprensión viva, transponlo a tu vida diaria.

P. ¿Y esta transposición es un acto voluntario?

JK. Cuando has entendido algo profundamente, la transposición es espontánea en todas las áreas de tu vida. Es solo esta transposición la que te asegura que realmente has comprendido. De lo contrario, la comprensión permanece abstracta.

No es una transposición de las palabras, ni busca el equivalente en la experiencia. Las palabras no son el significado. No es una transposición en el pensamiento, sino en la acción, en los acontecimientos diarios.

P. Sin duda, un momento de intuición o comprensión fundamental llega a cada rincón de la propia existencia, de modo que la transposición es simplemente reconocer que la comprensión es en todos los niveles.

JK. Sí, eso es precisamente lo que significa. Es ver todos los niveles físicos y psicológicos, todas las ocurrencias, desde la visión última. ¡Pero primero vive con los dichos!

P. Como se puede meditar en todo lo que dice un gurú, ¿puedes darnos algunos dichos que consideras esenciales para vivir?

JK. Ciertamente. Yo diría:
Lo que estás buscando ya está aquí, antes de toda apariencia física. Ello Es. De modo que todo lo que se busca solo puede conducir a un objeto.

No intentes encontrar una causa para la felicidad o momentos de satisfacción. No hay causa. Mientras busques, y des, una causa, le darás la espalda a la plenitud, el mensaje del momento.

Llega a entender claramente que no hay visto sin ver, oído sin oír. Trae lo visto y lo oído de vuelta al ver y al oír.

Eres la apertura y es solo en la espera sin esperar que te abres a la apertura. Al final, la apertura es lo que está abierto, la espera es lo que está esperando. Esto es todo.

Vive con estos dichos. Que se conviertan en comprensión viva. Esto significa que seas consciente de cómo actúan en ti, cómo su perfume invade tu cuerpo y tu mente. Conviértete en uno con este perfume. Nunca puedes recordar esta esencia que está detrás de las palabras, solo puedes recordar los dichos. Pero una vez que estés en sintonía con la esencia de las palabras, ya no son simples dichos sino que están preñados de su origen. Entonces, cuando permites que las palabras sean la Palabra, tienen el poder para transformar. Vive en identidad con el silencio en los dichos.