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Atman Nityananda

¿La práctica espiritual -- Sadhana -- fortalece el ego?

Por Atman Nityananda 30 de diciembre de 2015

Si abandonas la Sadhana con el fin de evitar este Sadhana-ego te quedas con nada más que el egoísmo. Egoísmo con Sadhana es mejor que el egoísmo sin Sadhana.

— Swami Sivananda
Atman Nityananda

Para vivir plenamente la paz, la libertad y la dicha de nuestra naturaleza verdadera hace falta una mente pura y enfocada en su fuente, la consciencia (Atman). Ese estado donde nuestra mente, libre del ego, está sin ningún esfuerzo sumergida en el silencioso espacio interior se llama liberación o iluminación. El liberado a través de práctica prolongada e intensa ha conseguido la disolución o la muerte del ego ―que es un campo de energía cristalizado en nuestros cuerpos (astral, causal). La mente libre del ego se unifica con su fuente y todo sufrimiento y separación se acaban para siempre.

La liberación no tiene nada que ver con un ego iluminado. Nunca puede haber un ego iluminado o liberado. La liberación no es ni para el ego ni para la conciencia que ya es eternamente libre.

La liberación es para la mente. Cuando la mente después de una intensa práctica espiritual (Sadhana) se libera tanto de todas las tendencias egoicas como del Rajas y del Tamas gunas entonces la liberación se produce ‘para nadie’ y la mente celebra su unidad con la conciencia.

Sin embargo, algunos maestros neo-Advaita o no-maestros como se llaman a sí mismos afirman que las prácticas espirituales fortalecen el ego en vez de disolverlo. Afirman que es imposible que el ego se elimine por medio de la Sadhana porque la Sadhana lo hace el ego. Dicen que la Sadhana y la disolución del ego son una contradicción porque el propio ego está involucrado en la Sadhana y esto mantiene el ego vivo.

Ellos piensan así:

¿Quién quiere la liberación? El ego la quiere.
¿Quién hace las prácticas espirituales (meditación, japa nama, oración, purificación etc.)? El ego las hace.
Entonces ¿Si el ego lo hace todo, cómo puede morir?

Al pensar de esta manera, concluyen que haciendo prácticas espirituales, el ego perpetúa su existencia y mantiene en nosotros la sensación ilusoria de que somos una entidad mente-cuerpo independiente que actúa con un libre albedrío aparente.

Estos argumentos parecen lógicos y razonables, pero son una falacia. Es obvio que ellos ignoran lo que es la vida espiritual y la Sadhana y lo que realmente sucede en la vida interna de un Sadhaka (la persona que hace Sadhana)

Pongo aquí mis argumentos que muestran la falacia de estas opiniones neo-advaita.

La prueba más grande de que la liberación es una cuestión de práctica son los grandes Maestros espirtuales. Desde hace miles de años grandes Maestros espirituales como Budha, Jesús Cristo, Pitágoras, Ramakrishna, Swami Sivananda, Amma, Yogananda, Lahiri Mahasaya, Vivekananda, Sri Aurobindo, Nisargadatta y muchos otros se iluminaron por hacer Sadhana riguroso (prácticas espirituales) y durante mucho tiempo. Después de su iluminación le dieron al público ciertas enseñanzas y prácticas espirituales para ayudar a todos los que estaban dispuestos a seguir el camino espiritual a eliminar su ego y darse cuenta de la Unidad entre la consciencia individual y la conciencia universal o Dios.

Todos estos grandes maestros son encarnaciones divinas e irradian plenamente luz divina, sabiduría y amor. Tienen una poderosa aura espiritual que puede transformar a cualquiera que esté en resonancia con ellos. El hecho de que todos estos seres divinos han impartido sus enseñanzas a la humanidad y han invitado a todos a practicarlas es una prueba incuestionable de que la liberación es posible haciendo prácticas espirituales.

"Sin la práctica espiritual (upasana), no puede haber realización. Esto es cierto."
"Debe haber un incansable esfuerzo de ir hacia adentro todo el tiempo hasta que el Ser sea realizado."
"Nadie triunfa sin esfuerzo y los pocos que triunfan deben su éxito a la perseverancia"
"Hay un estado más allá del esfuerzo y del no esfuerzo. Hasta que se realice (este estado) el esfuerzo es necesario."

— Sri Ramana Maharshi.

No confundáis el esfuerzo con la lucha o con el combate aunque estos también son inevitables en las primeras etapas del viaje espiritual ya que el ego es fuerte y estamos completamente identificados con ello y, además, no conocemos bien sus engaños ni el modo que funciona nuestra mente.

Ahora voy a explicar qué es lo que realmente sucede cuando hacemos Sadhana para disolver el ego y realizar la verdad. Este conocimiento os ayudará a entender por qué y cómo la práctica espiritual al final acabará con la disolución del ego y la realización del Ser.

En primer lugar quiero afirmar con énfasis que no estamos en el camino espiritual a causa del ego. Lo que nos impulsa a buscar la verdad es nuestro Ser verdadero (la Consciencia) no el ego ― aunque el ego crea en nosotros la ilusión de que el anhelo de encontrar la verdad es un deseo personal.

Ni las prácticas espirituales las hace el ego ―aunque el ego se las atribuye a sí mismo― ni es el ego el que elimina las energías egoístas y los defectos psicológicos.

La Sadhana se hace por varios instrumentos, a saber: el cuerpo, la mente, el intelecto, los sentidos y la energía vital; las energías egoístas y el ego mismo se disuelven gradualmente por las energías y las vibraciones sáttvicas y divinas. Estas energías superiores impregnan y purifican la mente y nuestro campo energético cuando sintonizamos y conectamos nuestra mente con ellas mediante oraciones, repetición de mantras, repetición de los nombres de Dios y cuando la mente se fusiona con la consciencia a través de la meditación. Estas energías divinas nos impregnan y nos purifican también cuando participamos en rituales religiosos o cuando vivimos en lugares sagrados o cerca de un maestro iluminado cuya energía es muy poderosa y purificadora.

Es natural que sucedan estas ilusiones básicas, es decir que el ego quiere iluminarse y que el ego hace la Sadhana, porque en el comienzo del viaje espiritual el ego es el centro de nuestra vida, estamos completamente identificados con ello, es fuerte y juega a ser el agente en todo lo que sucede en nosotros; así que resulta inevitable. La situación cambia según nos desarrollemos espiritualmente, cuando la mente se purifica más y la energía egoísta se elimina.

Nuestro ego o "yo" no es algo individual, unitario, unitotal ―aunque parece que lo es― sino una multitud de diferentes pequeños "yoes". Por eso los Griegos en su mitología han simbolizado el ego con la Medusa y con la Hidra de Lerna que eran dos monstruos con muchas cabezas de serpiente. El ego es un campo energético que asume varias formas o aspectos y crea muchas identificaciones, proyecciones y superimposiciones ilusorias (vease mí articulo Lo que es el ego realmente). Sus aspectos centrales son la "yo-idad", la "mio-idad", el orgullo, el deseo, la lascivia, la gula y sus inumerables modificaciones, a saber: la ira, el miedo, el gusto, el disgusto, la depresión, la frustración, la impaciencia, la envidia, la avaricia, la codicia etc..

Según los Gunas (1) predominantes podemos también clasificar el ego como ego sáttvico y ego tamasorajásico.

Hay tres tipos de Ego (Ahamkara), a saber: el egoísmo sáttvico, el egoísmo rajásico y el egoísmo tamásico. El egoísmo sáttvico no nos ata en el Samsara; le ayudará al aspirante para alcanzar la emancipación final. Si uno intenta afirmar 'Aham Brahma Asmi' ('Yo soy el Brahman') ― esto es egoísmo sáttvico. Incluso en un Jivanmukta existe un ligero rastro de egoísmo sáttvico. El Jivanmukta realiza acciones a través de este egoísmo sáttvico.

— Swami Sivananda

El ego en su aspecto sáttvico está involucrado en la Sadhana positivamente, mientras que el ego en su aspecto tamasorajasico quiere impedirnos de hacer Sadhana y crea muchos obstáculos con el fin de hacernos abandonar la práctica y el sendero espiritual. Y esto porque, siguiendo una vida espiritual, el ego pierde sus placeres que hasta ahora los tenia cuando le apetecía, y porque sabe que con la Sadhana al fin acabará de existir. Al principio no podemos evitar la resistencia que el ego opone contra nuestra voluntad de marchar en el camino espiritual y tampoco podemos evitar todas las ilusiones que crea, porque estamos fuertemente identificados con el ego y nuestro Buddhi está hipnotizado y manipulado por las energías y las tendencias egoístas y por los Gunas Tamas y Rajas.

Este egoísmo Rajásico y Tamásico cubre la naturaleza Sattvica, más elevada y divina, velando el alma auto luminosa e inmortal.

— Swami Sivananda

Es un hecho que el ego quiere desesperadamente sobrevivir e intenta todo lo posible para lograrlo, por cualquier medio. Es por eso que muchos siguen el camino espiritual, pero muy pocos (hasta ahora) han tenido éxito en este empeño.

Durante el viaje espiritual el ego crea muchas identificaciones y proyecciones ilusorias con el fin de impedir el Buddhi (inteligencia) de ser consciente de los ego-trucos. El ego intenta todo lo posible para enturbiar y engañar al Buddhi, porque si las identificaciones y las ilusiones egoicas son reveladas por el poder de discernimiento (que es una de las capacidades más altas del Buddhi) entonces el ego perderá su soberanía sobre la mente y sobre el intelecto y poco a poco la voluntad de la energía egoísta se disolverá por la fuerza de las prácticas espirituales y las energías divinas que invoca el aspirante.

"Puesto que la pureza de mente es indispensable para cualquier tipo de práctica espiritual, posee una eminencia del más elevado orden.

— Sri Ramana Maharshi.

Siguiendo la Sadhana con firmeza y decisión las energías del ego y las tendencias egoístas se eliminan gradualmente y después de años de práctica el ego tamasorajasico se vuelve muy delgado y débil y destaca ya su aspecto sáttvico que es favorable a nuestros esfuerzos de realizar la verdad. Esto nos permite practicar con facilidad y sin esfuerzo la meditación profunda y el Samadhi.

Mediante estas prácticas (meditación profunda y Samadhi) el ego se disminuye aún más y la mente con facilidad se vuelve quieta, serena, vacía, silenciosa, y se absorbe en su centro (Conciencia pura, Ser, Existencia, llámalo como quieras). En este fase de la práctica, el ego es muy débil y por eso no tiene el poder de evitar la concentración profunda y la meditación que suceden casi sin esfuerzo debido a la pureza de la mente y a su capacidad de permanecer enfocada en su fuente gracias a la práctica incesante por largo tiempo.

Cuando el Samadhi se profundiza por la práctica incesante y por la gracia de Dios (que está garantizada para todo aquel que busca sinceramente la Unión con Él), el ego ya no puede encontrar ningún apoyo y se disuelve totalmente y para siempre con todas sus ramas y aspectos. Entonces se logra la libertad y la realización del Ser.

La fuerza de las impresiones es tremenda. A menos que todas las impresiones se quemen completamente con la entrada en el estado puro de Nirvikalpa Samadhi, no es seguro para uno que quede mucho tiempo en su lugar natal. Estará todavía en la zona de peligro.
Cuando Brahman es realizado por medio de Nirvikalpa Samadhi, entonces el nudo del corazón, o sea la ignorancia (Avidya), el deseo (Kama) y la acción (Karma), está destruido.

— Swami Sivananda

Cuando a través de práctica, estamos constantemente en ese estado libre de pensamiento (Nirvikalpa Samadhi), no entrando en Samadhi y saliendo otra vez, ese es el estado natural (Sahaja state).

— Ramana Maharshi.

Suelo usar una metáfora, sobre cómo podemos llegar a la liberación:

Hay dos posibilidades para el que quiere ganar dinero: Primero, que trabaje duro y a la vez inteligentemente y poco a poco lo conseguirá. O que espere sin hacer nada hasta que le toque la lotería o herede algún patrimonio rico (si es que llega ese día..)

Similar es el caso de la liberación. La segunda posibilidad es que alguien espere a que la liberación ocurra accidentalmente (si es que eso ocurra) y la primera es hacer algo por eso, o sea Sadhana metódica y sistemáticamente, según la guía y las enseñanzas de maestros iluminados o de Sadhakas avanzados. Si uno tiene buen Karma y está ya preparado de vidas anteriores, la liberación puede suceder relativamente pronto y con facilidad.

"La práctica espiritual adoptada por el jiva (El individuo, o alma individual) es completa cuando destruye el ego en su origen"

— Ramana Maharshi.

Por supuesto que la liberación y la esclavitud, desde el punto de vista absoluto, son ilusorias porque lo que siempre ha existido, existe y existirá es libertad sin límites, amor incondicional y bienaventuranza eterna. Pero desde el punto de vista del individuo, que es nuestra realidad, sí que hay esclavitud y liberación y no podemos negarlo pretendiendo que no existen mientras vivimos como pequeños egos cuerpo-mentales y condicionados por la mente egoísta.

Hasta lograr el estado de liberación (que en realidad no es un estado, pero no lo puedo expresar mejor a través de palabras), este mundo 3D y el buscador-individuo con sus experiencias placenteras y dolorosas aparecen como una realidad muy sólida y verdadera. Pero después de la realización este mundo aparece como un sueño que sucede en la consciencia, por la consciencia y para la consciencia usando las palabras del sabio Sri Ramana Maharshi.

Concluyo con unos versos del Vivekachudamani (La joya suprema del discernimiento) uno de los mejores libros Advaita escrito por el gran maestro hindú de Advaita, Sri Adi Sankaracharya.

569. La esclavitud y la liberación, que el Maya las ha hecho aparecer no existen realmente en el Atman, que es la realidad de uno; lo mismo que la apariencia y la desaparición de la serpiente no existen en la cuerda la cual no sufre ningún cambio.

570. De esclavitud y liberación puede hablarse cuando hay la presencia o ausencia de un velo que cubre. Pero no puede haber ningún velo que cubre para Brahman, que es siempre no-cubierto por la falta de una segunda cosa aparte de Sí mismo. Si hubiera esa cosa la no dualidad del Brahman sería contradictoria, y los Shrutis no pueden tolerar nunca la dualidad.

571. La esclavitud y la liberación son atributos del Buddhi que las gentes ignorantes sobre-imponen falsamente sobre la realidad, lo mismo que el hecho de que los ojos sean cubiertos por una nube es transferido al sol. Este Brahman Inmutable es Conocimiento Absoluto, el Uno sin segundo, y no-apegado.

572. La idea de que la esclavitud existe, y la idea de que no existe, son las dos, con referencia a la Realidad, solo atributos del Buddhi, y no pertenecen nunca a la Realidad Eterna, Brahman.

573. Por consiguiente, esta esclavitud y liberación son creadas por Maya y no están en el Atman. ¿Cómo puede haber alguna idea de limitación con respecto a la Verdad Suprema, que es sin partes, sin actividad, calma, inexpresable, sin-color, y Uno sin segundo, lo mismo que no puede haber ninguna con respecto al espacio infinito?

574. No hay ni muerte ni nacimiento, ni un alma individual esclavizada ni en lucha, ni un buscador de la liberación ni un liberado ― ésta es la verdad última.

Notas:
  1. Los tres Gunas: Rajas y Tamas que junto con Sattva forman los tres Gunas. Los tres atributos o cualidades principales de la totalidad de la manifestación (Prakriti): Rajas se refiere al aspecto activo y energético (en el ser humano es el deseo, la acción y la pasión), Tamas es la inercia, oscuridad o pasividad (en el ser humano es la malicia, la pereza y la ignorancia), y Sattva representa el equilibrio y la luz (en el ser humano es la armonía, pureza, bondad, etc.). Paz, amor y armonía
© Atman Nityananda, 2015