Artículos - Nisargadatta Maharaj

Maharaj: Limite sus preguntas a usted mismo y todo lo que descubra dentro de usted mismo será aplicable a todos los demás. Ahora vaya y vea una película de digamos cuatro horas de duración. Después de cuatro horas la película acaba, pero el perceptor de la película no acaba, permanece después de que la película acaba. La película es un evento sujeto al tiempo, lo cual significa que tiene nacimiento y muerte. Pero el perceptor no tiene nacimiento ni muerte, es el elemento sin cambio.

Si imagina que usted es un personaje en esa película, entonces, en el momento en que la película acaba, usted muere, usted sufre la muerte; pero si no se identifica con ningún personaje de la película, entonces, cuando la película acaba, usted no tiene ninguna muerte y permanece como el presenciador eterno de la película, sin nacimiento y sin muerte.

Cuando despierta del sueño, usted tiene la consciencia que es la fuente de los tres gunas junto con los cinco elementos, y con estos gunas y elementos se forma el mundo; y esto es así instantáneamente. A partir de esto, el intelecto se forma del elemento sattva. En todo momento debemos ser firmemente conscientes de que nosotros somos aparte de esta consciencia que está sujeta al tiempo.

La consciencia "yo soy" es ella misma un guna o cualidad y también está sujeta al tiempo; pero esta consciencia "yo soy" es el único activo que poseemos, de modo que tenemos que usarlo y explotarlo plenamente a fin de ir más allá a la Realidad, que nunca surge ni se sumerge.

La eseidad misma es el tiempo. Ella es la fuente de las cualidades. Cuando esta película acaba, por ejemplo, en el sueño profundo, descansamos, y cuando despertamos "yo soy" aparece y la película continúa ― éste es el ciclo. Este cuerpo físico es el alimento para la consciencia, pero uno lo toma erróneamente por uno mismo. "Yo soy" es su primer umbral; usted debe establecerse firmemente ahí y aprovecharse plenamente de él, y desde ahí nos será plenamente revelado que nosotros somos completamente aparte de las actividades de los gunas, e incluso de la consciencia misma.

Cualquier cosa que observe, debe saber que ella no es usted. Usted debe negar estas cosas y esto debe establecerse firmemente. Ese es un estado amantísimo, un estado de amor purísimo. Al devenir absorbido en ese estado, gradualmente su consciencia se disolverá, pero usted estará ahí, aunque sin ninguna consciencia aparente ni ninguna identificación con nada.

Usted debe permanecer en ese estado de consciencia. Ese estado mismo es como la meditación en su gurú que es en verdad sin forma y sin nombre; así pues, usted debe meditar de esta manera. Incluso si sirve a su gurú en el nivel corporal con todo tipo de acciones, etc., al mismo tiempo debe ser también totalmente consciente de que él es en verdad sin cuerpo y sin forma. Usted debe tener plena confirmación de que usted no es el cuerpo. Esto debe sentirse firmemente, de lo contrario es difícil realizar este conocimiento.

Cualesquiera gestiones prácticas que tenga que hacer en el mundo para ganarse la vida, piense en ellas y cuando acaben vuelva a esta contemplación "yo soy" sin pensamiento y sin forma. Cualesquiera actividades que tenga que hacer, hágalas, pero recuerde que usted es divino y completamente no tocado por estas actividades. Cuando sea en este estado Ishwara, todas estas actividades en el mundo se harán espontáneamente. Cuando devenga establecido en este estado divino ni siquiera tendrá que pensar. Cuando abandone todos estos planes y deliberaciones y permanezca en el estado sin pensamiento, todo lo que necesita le será proporcionado.

Aquí ya no hay diferentes niveles, ellos ya no se aplican a usted.

La consciencia comienza con gunas. Cuando el universo se sumerge en sí mismo, la cuestión de ser un hombre o una mujer ya no está aquí. Le estoy alimentando como una madre alimenta a su hijo. Otros no dirán esto, en lugar de ello le dirán que haga alguna práctica o método, etc.

Yo no tengo deseos y es por eso por lo que puedo alimentarle así. Incluso el deseo de vivir o morir no está conmigo. Para mí no hay ninguna cuestión de dignidad o indignidad, pues yo no quiero comercializarme dando alguna práctica o método o reuniendo una gran multitud.

Accidentalmente, esta consciencia aparece en la presencia pura. El gurú le dice, vuelva a la fuente de su consciencia. En una semilla minúscula está contenido el enorme árbol baniano. Usted tiene que ir a esa semilla, a esa eseidad "yo soy" y entonces realizar la verdad desde ahí. Como sadhaka (buscador), la única cosa que le diré es que vaya a la fragancia "yo soy" y descubra su verdadera naturaleza. Yo no le diré, venga y demuela este edificio y haga algún trabajo social para los pobres, etc.

Yo no le meteré en el juego de los gunas, pues estas cosas solo le alejarán de su Sí mismo.

Le estoy dando conocimiento subjetivo, mientras otros le llenarán de conocimiento objetivo. De todos los objetos perceptibles, el más alto es el Sí mismo. En ese proceso de comprender el Sí mismo más alto, usted debe devenir uno con eso, ser eso, y solo entonces estará firmemente establecido en el estado de presenciación. Entonces usted será capaz de presenciar verdaderamente el mundo como objetivo. La cosa a ser observada es su consciencia que contiene todos los gunas y los elementos. Su gurú es su consciencia, y todo acontecerá espontáneamente debido a su consciencia.

Incluso rascarse el pie, usted lo considerará hecho por su gurú o consciencia, y no por su "Sí mismo". Su consciencia es la esencia de su mundo, sin ella no hay ningún mundo.

Maharaj: ¿Conoce usted a esa entidad en usted que obtuvo el beneficio de su práctica de yoga?

V: No la conozco ahora, pero la conoceré en el futuro.

M: Entonces estas cosas, estos yogas y prácticas son inútiles a no ser que conozca a la entidad que obtuvo estos beneficios.

V: Vine a la India a ver a Baba Muktananda y no estoy completamente satisfecho con la vía Yoga Siddha.

M: ¿En que forma está Baba en usted?

V: En mi mente o Sí mismo.

M: Usted debe conocer a Baba como el Parabrahman o la Realidad. Si hubiera comprendido la Realidad entonces no necesitaría nada. La consciencia "usted es" es sustentada por el alimento que usted come. La consciencia en su pureza es Ishwara o Dios, pero usted no es eso, y usted es el presenciador de eso. El gurú es el Sí mismo en usted y es más grande que Ishwara o el Señor. El gurú no es la persona física. Las formas del Señor son impermanentes. Dios aparece, crea el mundo, lo sustenta, lo destruye y desaparece en el presenciador o la realidad innacida.

V: El yoga de jñana y el yoga de kundalini parecen ser diferentes.

M: ¿Está usted seguro de que hay diferencia?

V: Eso parece. Yo no veo el papel que juega la kundalini en el jñana yoga.

M: La principal diferencia es que kundalini es una cosa objetiva, mientras que jñana es subjetivo.

V: Kundalini le lleva a uno al mismo sitio, se nos dice.

M: Kundalini es objetiva, y todo lo que usted percibe es objetivo.

V: Finalmente, ella transciende el mundo objetivo.

M: Jñana es conocimiento en el conocimiento. Kundalini cree en el nacimiento, el cuerpo, el mundo, la evolución, etc., mientras que jñana le dice que usted es sin nacimiento y sin muerte.

V: ¿No tuvo Maharaj ninguna experiencia de kundalini durante el curso de su sadhana?

M: ¡Sí! Durante la sadhana tuve muchas experiencias, pero nunca devine implicado en ninguna de ellas. Kundalini implica el cuerpo, pero es mi conocimiento y creencia fundamental que yo no soy el cuerpo, y por lo tanto cualesquiera que sean las experiencias que haya, yo no estoy concernido en ellas. Mi vía es la vía del conocimiento, donde no doy ninguna importancia a ninguna experiencia.

V: Estas experiencias deben tener algún valor.

M: Tienen solo valor relativo y no valor absoluto. Cuando no tiene la consciencia "yo soy", ¿tiene usted problemas?

V: ¡No!

M: Puesto que usted quiere conocer la verdad final, yo no acepto el nacimiento ni la muerte. Si Baba Muktananda es sin nacimiento y sin muerte, ¿se preocupará de kundalini? Así pues, finalmente usted no la necesita. ¿Por qué, entonces, ha de ser enseñada? Todos lo yogas y prácticas vienen debido a la consciencia "yo soy", que ella misma es una ilusión.

Todo lo que acontece en esta ilusión, yoga, kundalini, o lo que sea, es relativo y está sujeto al tiempo. ¿Por qué se preocupa por estos yogas, en lugar de tratar de conocer su estado original, que es sin atributos?

Yo niego todas las upanishads, y no acepto las escrituras debido a que todas estas cosas fueron escritas con el atributo "yo soy". Ellas no describen mi verdadero estado, que es sin atributos y más allá de las palabras y conceptos. Ellas pueden indicar mi verdadero estado, pero no le alcanzan pues yo soy más allá de todos lo eventos relativos. En la vía de jñana yoga uno sabe que ha sido siempre libre, de modo que si una persona tiene este conocimiento, entonces no seguirá las otras vías de bhakti yoga, karma yoga, kundalini yoga, etc. Saber que esto no es lo que yo soy es renunciación verdadera. Cuando usted deviene lo que yo soy, automáticamente rechaza todo.