Artículos - Éric Baret

Tantra versus Vedanta

Por Éric Baret

P: ¿Podría explicar la diferencia entre el Tantra, el Vedanta y el Shivaísmo de Cachemira?

Eric Baret: En cierto modo, se podría decir que el Vedanta es una concreción del Veda. Vedanta significa el fin de los Vedas. Así que históricamente hay esta primera revelación en la India, quizás 1.000 años antes de Cristo, o lo que sea. Los cuatro Vedas terminan con lo que llamamos los Upanishads, que consisten en el aspecto filosófico de los Vedas. Y así, los Upanishads se llaman Vedanta, el final de los Vedas. Hay cinco Vedantas, incluidos tres muy importantes, Madhva, Ramanuja y Shankaracharya; los Vedantas dualista, dualista-no dualista y no dualista.

Se podría decir que, quizás 2.000 años después, el tantrismo ha sido como una segunda revelación para la India. Por supuesto, la datación es muy aproximada, porque los tantras hindúes no tienen fecha, a diferencia de los tantras budistas. Entonces, por mucho que tengamos fechas para el Hevajra, o el Chakrasamvara, los primeros Tantras Budistas, no tenemos fechas para los primeros Tantras Hindúes como el Brahmayamala Tantra, el Rudrayamala Tantra o el Vijnanabhairava Tantra. Pero digamos que tienen lugar a principios de la Edad Media.

Entonces, en realidad no hay diferencia en un sentido profundo, porque todos hablan de tu libertad interior. La diferencia será que la enseñanza vedántica es parte del hinduismo clásico, lo que significa que respeta las Varnas [clases sociales], las diferentes etapas de la vida, toda la interdicción de los Vedas, etc. El Tantra cuestiona estos elementos.

Podríamos decir que los Upanishads hablan de lo esencial, mientras que el Tantra habla de la expresión de lo esencial en la vida cotidiana, en el tiempo y el espacio. No hay diferencia. Los Upanishads no son más profundos que los Tantras, pero los Tantras explican cómo transponer tu comprensión de los Upanishads. En cierto modo, la no dualidad, tal como la presentan los Upanishads, es una idea (insight), una percepción profunda. Cuando esta percepción haya abierto tu corazón, se extenderá a través del cuerpo y la mente, en el espacio y el tiempo. Cómo ocurre esta difusión es el reino de los Tantras. Los Tantras hablan sobre todos los ámbitos de la vida, mientras que los Upanishads se concentran en lo metafísico.

Para Jean Klein no había oposición, no había jerarquía entre los dos. Sé que algunos eruditos, como Liliane Silburn, a menudo oponen el Vedanta y el Tantra, por la misma razón que Abhinavagupta, que es uno de los exponentes principales o más famosos del Tantra, a menudo criticaba a Shankara. Pero también criticó a los budistas. Hay que entender que en la India, criticar a alguien no significa criticar el alma de su enseñanza, sino que es solo una forma de expresar su propio punto de vista. Abhinavagupta criticó al Buda y luego lo dio como ejemplo. Criticó el Yoga Sutra, luego utilizó a Patanjali como ejemplo. Entonces, nuevamente, en la India, criticar no significa despreciar la otra enseñanza, es solo una forma de explicar más claramente la suya. Todos los gurús indios han criticado otras enseñanzas. Shankaracharya hizo lo mismo, no hay contradicción en la India. Los seis Darshanas tienen diferentes puntos de vista, y los Tantras, que pueden considerarse un séptimo Darshana, como dijo Raffaele Torella, son solo una forma diferente de abordar la misma cosa.

Se podría decir que el Tantra es la aplicación de la experiencia no dual. Es por eso que, por ejemplo, el trabajo corporal tiene un lugar importante en algunas escuelas tántricas, aunque esto no se expresa muy claramente en los textos. Solo tenemos el Vijnana Bhairava Tantra, y algunos otros, que dan algunos ejemplos de aplicación de esta experiencia no dual.

Entonces, no hay oposición real. Y, por supuesto, el Shivaísmo de Cachemira es parte del Tantra. Tantra es una palabra muy global, y tiene significados muy diferentes. Uno quisiera decir que los Tantras son los libros que describen el tantrismo, pero eso ni siquiera es cierto. Hay algunos Tantras, como el Tanka Tantra, que no son tántricos, y hay algunos textos tántricos, como los Agamas, que no son Tantras. No queremos entrar en una discusión sobre qué es el Tantra, porque Tantra tiene diferentes significados en diferentes momentos de la historia y en diferentes lugares, desde Assam a Tamil Nadu a Kerala a Cachemira a Uttar Pradesh a Bengala. Hay muchos tantrismos en la India, sin mencionar el budismo tántrico.

Para nosotros, como para Jean Klein, el tantrismo es una expresión de la no dualidad en la vida cotidiana. Es un enfoque de este sentimiento no dual en las relaciones afectivas, en las relaciones sexuales, en la forma en que comes, te mueves, respiras, duermes, en la forma en que exploramos todos nuestros estados emocionales, todo lo cual está muy arraigado en los textos que mencionamos, el Vijnana Bhairava Tantra, o en algunos otros Tantras donde se pone el acento en la experiencia, en la apertura hacia la emoción, como una forma directa de comprensión.

Y eso, en cierto modo, es la diferencia entre los Vedas y los Tantras. Los Vedas y los Upanishads se basan en una especie de intuición directa y rechazan, relativamente hablando, las emociones. Mientras que el Tantra enfatiza la emoción mucho más que el pensamiento. Incluso cuando Abhinavagupta dijo que dhaka o sadhaka es una forma directa de entender, no se refiere a sadhaka como un proceso de pensamiento, sino como un proceso intuitivo, una apertura directa, una intuición directa de la conciencia.

Entonces, para nosotros no hay diferencia. Jean Klein diría que el Advaita es para personas excepcionales, y el Tantra es para personas simples. Como generalmente somos muy simples, incluido yo mismo, el Tantra es una forma más funcional. Para algunas personas con aptitudes extraordinarias, el Advaita directo de los Upanishads es un enfoque hermoso, pero para la mayoría de las personas simples, el Tantra es mucho más democrático. Esa es más o menos la forma en que Jean Klein lo expresaría.