Artículos - Elias Amidon

Hace unos años me preguntaron cómo se expresa un "no dualismo sufí", es decir, lo que, en mi opinión, hace que una expresión de no dualidad sea particularmente "sufí". Para responder adecuadamente a esa pregunta tendría que escribir un libro, o diez de ellos, ya que las expresiones de la realización no dual se tejen a lo largo de la vasta literatura del Sufismo clásico (Sufismo con una "S" mayúscula). Mi respuesta, a continuación, hace un gesto hacia un sufismo más simple y vivo (sufismo con una "s" minúscula), un estilo de respuesta a la vida que surge en el momento presente y que está disponible para nosotros, ya sea que nos consideremos sufí o no.

Según tengo entendido, "no dualidad" y "conciencia no dual" son nombres que se refieren al reconocimiento directo de la luz clara de la conciencia intemporal que es la matriz de toda la existencia aparente. Esta luz clara está más allá del ser; no puede ser conocida como un objeto de conocimiento o nombrada con precisión, aunque siempre esté presente. El reconocimiento directo de la luz clara no pertenece exclusivamente a ninguna tradición o visión espiritual. Es nuestra herencia común.

Cuando hablamos de un budismo no dual, o cristianismo no dual, un vedanta no dual o un sufismo no dual, nos estamos refiriendo a estilos particulares de revelación y expresión de esta herencia común.

En Occidente, generalmente pensamos en el "estilo" sufí como centrado en el corazón: el sufismo como el camino del corazón. Pero esto es sólo parte de la historia. Sí, el sufismo a menudo está marcado por expresiones poéticas de calidez, amistad e intimidad, pero el sufismo puede ser igualmente experimentado como penetrante, implacable y disidente. Entonces, cualquier descripción de un "estilo" sufí, como este, es provisional. Para mí, me gusta pensar que es un estilo de expresión no dual que es espontáneo en lugar de predeterminado, subversivo en lugar de seguro. No se mantiene dentro de un patrón particular. De hecho, las expresiones del sufismo no dual van desde la contemplación silenciosa de la Ausencia Divina hasta la celebración extática de su Presencia.

Creo que el no dualismo sufí en este sentido podría apreciarse mejor como una fluidez de vitalidad que se resiste a cristalizar en un sistema de pensamiento o creencia, pero, por otra parte, no duda en disfrutar del pensamiento y la creencia para el deleite o comunión que pueden revelar.

Como un estilo de vida del despertar, el sufismo no dual es abierto, libre, inclusivo a la vista y en la práctica, no definitivo, experiencial, no sectario, de corazón cálido, no apegado, abarca la gama completa de la experiencia humana sin establecerse en ninguna parte, capaz de una apertura mística y libertad del apego que está igualmente abierto al deleite espontáneo y la extravagancia sensual. Las expresiones del sufismo no dual agradecen la belleza en todas sus formas. Reconocen la felicidad y el dolor y todas las emociones intermedias como ofrendas gratuitas de lo Innombrable en sí mismo.

Este estilo de sufismo no dual a menudo aparece simultáneamente como una forma de negación y una forma de afirmación, negando la conclusión a la vez que afirma lo indefinible. Es una especie de misticismo amoroso. Le encanta el nerviosismo y la conmoción de la vida humana mientras observa a través de su apariencia la quietud y el amor en su interior.

Presente sin motivos, amable sin moralidad, el sufismo no dual trasciende las aparentes divisiones entre personas y sociedades con la confianza de la luz que es común para todos nosotros. Inacabado e impredecible, su transmisión está guiada por el silencio y por una sabiduría íntima que surge de la unidad de personificación y vacuidad.