Artículos - Jenny Beal

¿Soy yo quien hace que las cosas sucedan?

Por Jenny Beal 22 de octubre de 2015

La segunda de las cinco envolturas que ocultan el Ser en la tradición Vedanta Advaita es pranamaya. Prana significa «fuerza vital», lo que anima el cuerpo físico y hace que se mueva. Quienes permanecen junto a una persona o un animal que está muriendo suelen decir algo así como: «Vi el momento en que la fuerza vital abandonó el cuerpo. Entonces no había nada, sólo una cáscara vacía». Puede que no sepamos qué es realmente la fuerza vital, pero sentimos su presencia o su ausencia. Por eso es natural pensar: «No soy un cuerpo inerte, muerto, hecho de materia; soy la fuerza vital que permite o hace que el cuerpo hecho de materia se mueva». «Soy el hacedor», «hago que las cosas sucedan».

Nuestra cultura occidental fomenta esta creencia. Es común decir de un empleado perezoso: «Es un inútil, nunca hace nada». O en el otro extremo del espectro: «Es un gran triunfador». No hay nada intrínsecamente malo en este modelo de comportamiento humano cuando se aplica al mundo práctico del trabajo y la producción, siempre que no lo tomemos como la realidad última. Las cosas suceden, las cosas se hacen, pero la enseñanza nos dice que no hay un hacedor individual. Quienes hayan leído el libro de Chris Frith Making Up the Mind sabrán que esto es coherente con los recientes avances de la neurociencia. Sin embargo, como siempre, es inútil y contraproducente adoptar esta creencia. Tenemos que descubrir la verdad de la situación por nosotros mismos, basándonos en nuestra propia experiencia directa.

Cuando le preguntaron a Rupert Spira sobre este tema, empezó animando a la persona que le había preguntado a examinar detenidamente todos los aspectos de su experiencia para ver dónde encajaba el concepto de un hacedor separado:

P: La cuestión de la elección y el protagonismo personal en esta exploración de la experiencia surge con frecuencia. Lucho con el conflicto entre yo como hacedor y como no hacedor.

Nuestra experiencia aparentemente objetiva comprende pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones.

Sólo puede aparecer un objeto a la vez, por lo que sería más exacto decir que en todo momento hay un pensamiento/imagen/sensación/percepción presente. Observa claramente que sólo hay una apariencia presente a la vez, del mismo modo que sólo hay una imagen presente a la vez en la pantalla del televisor.

Es sólo el pensamiento el que divide la experiencia actual en una multiplicidad de objetos, como palabras, manos, mesa, paredes, cielo, etc., del mismo modo que es el pensamiento el que imagina que la única pantalla de televisión comprende casas, personas, coches, la calle, etc. Sin embargo, en nuestra experiencia real sólo aparece «una cosa» en cada momento. Más adelante veremos que, de hecho, ni siquiera hay una «cosa» presente; sólo hay presencia, presente a sí misma.

Esta «cosa» que parece estar presente es un todo sin fisuras, igual que la imagen de la pantalla es un todo sin fisuras. Es sólo el pensamiento el que traza líneas imaginarias alrededor de partes de la imagen para crear una aparente multiplicidad y diversidad de objetos.

Ahora toma la apariencia actual, esta experiencia actual, y observa que toda la apariencia está impregnada de la conciencia que la conoce, igual que toda la imagen en la pantalla está impregnada de la pantalla en la que aparece...

Ninguna parte aparente de la experiencia está más cerca o más lejos de la conciencia que otra. De hecho, no hay partes de la experiencia que puedan estar a diferentes distancias de la conciencia.

Cuando cualquier cosa aparece es tan absoluta e íntimamente una con la conciencia que la conoce que no hay el más mínimo espacio para ninguna distancia o separación de ella. De hecho, ni siquiera hay un objeto, otra cosa o el mundo, como tal, que pueda ser dividido en partes.

Es el pensamiento el que se eleva e imagina que la conciencia no impregna igual e íntimamente toda la experiencia. Este pensamiento oculta la presencia de la conciencia y, como resultado, divide la experiencia en dos partes—una parte, el cuerpo y la mente, que se considera que está impregnada por la conciencia y se convierte, como resultado, en el yo interior separado—y otra que se considera que no está impregnada por la conciencia y se convierte, como resultado, en el objeto o mundo exterior separado.

Con este pensamiento, la realidad de la conciencia ya no es sentida y comprendida como la esencia de toda experiencia—tanto de nuestro yo como del mundo—sino que es considerada sólo como la realidad de nuestro yo.

El pensamiento ahora imagina que este yo interior separado, que es un yo ilusorio hecho de pensamientos y sentimientos, es autónomo. Se convierte en el conocedor, el que siente, el que percibe y el que hace...

La parte de la totalidad sin fisuras de la experiencia que el pensamiento considera que está impregnada de conciencia se llama «yo», y la parte de la totalidad que el pensamiento considera que no está impregnada de conciencia se llama «no yo».

La parte de la totalidad que se considera «yo» es la parte que piensa, siente y percibe, es decir, la mente y el cuerpo, y la parte de la totalidad que se considera «no yo» es la parte percibida, es decir, los objetos, los otros y el mundo.

Es como si la pantalla pensara que ella, la pantalla, sólo está presente en una pequeña parte de la imagen que aparece en ella, sólo una pequeña persona, pero no todo el resto, no los demás, los árboles, los campos, el cielo, los coches, los edificios... etc.

En otras palabras, la entidad aparentemente separada y el mundo aparentemente separado son una parte de la totalidad... etc. En otras palabras, la entidad aparentemente separada y el mundo aparentemente separado son simultáneamente co-creados en el pensamiento por una división imaginaria de la intimidad sin fisuras de la experiencia.

 

Ahora bien, ¿qué relación tiene todo esto con la pregunta sobre «el conflicto entre yo como hacedor y no hacedor» ?

El hacedor y, mientras hablamos de ello, el pensador, el que siente, el que elige, el que ama, el que decide, el que disfruta, el que sufre, etc., etc., es considerado como esa pequeña entidad separada que el pensamiento ha creado artificialmente dentro de la totalidad y la ha dividido.

Este hacedor no es una entidad. No tiene una realidad propia separada. Es simplemente el pensamiento que ha asociado exclusivamente nuestro yo, la conciencia, con un pequeño grupo de sensaciones.

Sin embargo, nuestra experiencia es un todo sin fisuras. No se compone de partes separadas, una parte que contacta con otra, una parte que da y otra que recibe, una parte que ama y otra que es amada, una parte que dicta y otra a la que se dicta.

Por lo tanto, «el conflicto entre el hacedor y el no hacedor» es artificial. Nunca puede resolverse en el nivel en el que aparece porque las entidades en torno a las que gira son inexistentes. No hay yoes, entidades, partes, objetos u otros, como tales, en ningún lugar donde se encuentre la inexperiencia.

Hay simplemente experiencia—pensar, sentir y percibir—cuya sustancia entera está hecha de la conciencia que la conoce.

Y cuando no hay pensar, sentir y percibir, la esencia de la experiencia permanece como siempre es, la conciencia simplemente siendo/conociendo/amándose a sí misma.

[ Presence Vol II, p. 131-135 ]

Si en lugar de comprender por nosotros mismos que no somos el hacedor, simplemente adoptamos esto como una creencia, podemos caer fácilmente en una forma nihilista de pensar—«no hay nada que hacer, ningún lugar a donde ir, no hay “yo”, mi infelicidad es simplemente una apariencia en la conciencia»... El Sr. Ouspensky nos enseñó que «no podemos hacer» y «debemos hacer» son ambas verdades. He aquí la explicación de Rupert:

P: Muchas enseñanzas nos dicen que no hay nada que uno pueda hacer para alcanzar la iluminación.

No sería honesto por nuestra parte creer que no hay nada que hacer, que la Consciencia es lo único que existe, que no existe una entidad separada, simplemente porque lo hayamos escuchado o leído muchas veces.

Esa clase de creencia nos deja peor de lo que estábamos al principio, pues ahora no solo seguimos albergando la creencia en la separación y los sentimientos que dicha creencia conlleva, sino que además le superponemos una capa de «no-dualidad», la cual lleva en su seno la profunda creencia de que la mente solo perpetúa la ignorancia.

Cuando afirmamos que no hay nada que podamos hacer para alcanzar la iluminación, o bien lo hacemos desde la comprensión, desde nuestra propia experiencia, o bien a partir de lo que hemos oído, de rumores, de creencias.

Si formulamos esa afirmación a partir de nuestra propia experiencia, entonces es cierta.

Pero si no es nuestra experiencia real que no hay nada que hacer para alcanzar la iluminación, entonces, por definición, sigue estando presente una aparente entidad personal. Esa entidad personal es el aparente hacedor, la entidad que siente, que piensa, de disfruta o sufre.

En consecuencia, si creemos que somos el hacedor, el autor de nuestras acciones, sería deshonesto proclamar que no hay nada que hacer. Es una contradicción de términos. Ya estamos haciendo algo. Sería más apropiado que esa entidad aparente dijese: «Sí, se puede hacer algo».

¿Qué se puede hacer? Investigar la creencia y el sentimiento de que lo que realmente somos es una entidad separada, un hacedor individual. Cuando esta cuestión se resuelva dejará de surgir la pregunta de si se puede o no se puede hacer algo.

Así es que tanto la formulación «No se puede hacer nada» como la formulación «Se puede hacer algo» pueden ser verdaderas o falsas dependiendo de la comprensión de la que deriven. En última instancia, ambas son irrelevantes, pero al principio las dos pueden resultar de utilidad.

Si pensamos que una es más cierta o más verdadera que la otra, entonces estamos atrapados en el nivel de la mente. Excusamos o condonamos a la mente y la consolidamos, ya sea a través de la negación o mediante la aserción, y entre estas dos opciones no hay demasiada diferencia. De hecho, ambas surgen de la misma postura.

Sin embargo, si exploramos la verdad relativa de ambas afirmaciones nos liberamos de los dogmas asociados a cualquiera de estas dos posiciones y, en ese caso, en lugar de resolver la cuestión por medio del conocimiento, la trascendemos por medio de la Comprensión.

[ The Transparency of Things, p223‐224 ]

Contemplación

Desde el punto de vista de un yo finito, la experiencia consiste en una multiplicidad y diversidad de objetos y yoes finitos, algunos de los cuales se conciben como «yo» , otros como «no yo» . Desde el punto de vista de la experiencia misma, sólo existe la intimidad sin fisuras de sí misma, un todo indivisible e innombrable, siempre cambiante en nombre y forma, pero nunca cambiante en esencia.