Artículos - Stephan Bodian

Cuando enseño en una clase o retiro sobre el despertar espiritual, como hice este fin de semana pasado, el primer paso generalmente es aclarar de qué estamos hablando. Después de todo, el término despertar puede usarse de muchas maneras diferentes. Por ejemplo, puedes tener un despertar sexual, un despertar político, un despertar ordinario, o puedes usar el término "despertar espiritual" para referirte a un rango de experiencias. Los chamanes pueden despertar al mundo del espíritu, o los cristianos a la magnitud del amor de Dios.

En la tradición de la sabiduría no-dual, que yo enseño, el despertar se refiere a un cambio radical y fundamental en el centro de tu identidad. Después de pasar toda una vida identificándote con una historia de vida, un conjunto de creencias, una colección de roles interpersonales, un cuerpo-mente particular ubicado en el tiempo y el espacio, de repente te das cuenta de que realmente eres mucho más vasto y más completo. Paradójicamente, descubres que no eres nada ―no eres el alguien sólido y separado que creías ser― y eres todo, es decir, inseparable del fundamento del ser, la esencia de lo que es.

No hace falta decir que, cuando se experimenta genuinamente en lugar de ser conceptualizada, esta realización puede ser profundamente desorientadora en el sentido de que te abre a una orientación completamente nueva e interrumpe la presunción del ego-mente de ser el centro alrededor del cual gira el universo. Al mismo tiempo, te liberas de las limitaciones que tu historia ha impuesto durante toda tu vida, eres libre de ser quien realmente eres: este fundamento abierto, despierto y consciente sin un centro en el que ese que creías ser pasa su día.

Por supuesto, ninguna de las palabras que estoy usando alcanza realmente la profundidad de esta realización, que continúa revelando sus misterios a medida que madura en tu experiencia. La única manera de entender el despertar espiritual es realizarlo por ti mismo.

Abrazando la plenitud de la vida

La verdad última es en realidad bastante simple: la consciencia (también conocida como vacuidad o Espíritu) es la fuente y la esencia de lo que es. Nada existe fuera de la consciencia. El que experimenta y lo que es experimentado, sujeto y objeto, yo y el otro, no son más que Espíritu. Como lo expresaron los Upanishads, ¡el mundo manifestado es una aparición, solo la consciencia es real, la consciencia es el mundo! O en palabras del Sutra del Corazón, la forma es vacío, el vacío es forma.

Ahora bien, esto puede parecer simplemente una formulación conceptual abstracta, pero el verdadero despertar espiritual implica el reconocimiento experiencial de esta verdad fundamental. El Espíritu no solo irradia a través de (y como) todo ser y cosa, sino que lo que realmente soy no es más que el mismo espíritu o consciencia que toma forma humana. Esta es la esencia de la auto-realización.

Al mismo tiempo que reconocemos y permanecemos en esta unidad y completitud inherente, no debemos olvidar que la unidad que somos acoge a toda multiplicidad dentro de su abrazo ilimitado. El espíritu no mora prístino y aparte de la manifestación, sino que se expresa en una gran variedad de formas, independientemente de nuestras preferencias. No importa cuánto podamos despreciarlos, el déspota y el psicópata son tanto consciencia como el santo iluminado o sabio; son simplemente ignorantes de su verdadera naturaleza.

Incluso más cercano y relevante para nuestra vida cotidiana, el "pensamiento oscuro, la vergüenza, la malicia", en palabras de Rumi, son esencialmente tan perfectos y sagrados como la compasión y la felicidad. Nuestra verdadera naturaleza no los discrimina ni rechaza, sino que los acoge a todos sin juicios ni reservas. Cuando permanecemos en y como consciencia despierta, presencia incondicional, estamos dando el mayor permiso para que todo sea como es. En este abrazo incondicional, el velo del juicio y la resistencia que nos divide y crea tanto conflicto y sufrimiento interno se desvanece, y vemos la vida como la consciencia se ve a sí misma: inherentemente perfecta y completa. (Por supuesto, este acogimiento no nos impide hacer los cambios necesarios que nos sintamos motivados a realizar en la vida cotidiana).

Esta visión no-dual se opone a nuestra cultura analítica e hipercrítica, que evalúa, califica y clasifica constantemente la experiencia de acuerdo con algún estándar predeterminado. Se nos enseña que debemos mirar, actuar y sentir de cierta manera para estar a la altura. Incluso los llamados enfoques espirituales pueden enseñar que algunas emociones son mejores que otras y que deben cultivarse, mientras que otras deben evitarse y suprimirse.

Esta perspectiva dualista es parte de nuestro condicionamiento e impregna nuestro enfoque de la vida en todos los niveles, desde la cuna hasta la tumba; estamos constantemente eligiendo y seleccionado, agarrando y soltando, y rara vez nos detenemos y nos abrimos a lo que hay ahora, tal como es. Si aspiramos al despertar espiritual, puede ser útil sumergirnos en la perspectiva no-dual a través de las enseñanzas, el diálogo, la meditación, la auto-indagación y, si es posible, el contacto con un maestro. De lo contrario, la atracción del juicio y la separación pueden ser tan convincentes que simplemente seguimos repitiendo los viejos patrones de pensamiento dualistas.

La no-dualidad y la multiplicidad del ego

En los círculos espirituales en estos días, hay una tendencia a demonizar al ego, como si fuera una fuerza malévola que se cierne sobre nuestras vidas y cuyo único propósito es frustrar nuestros intentos de despertarnos. Pero el ego no es ni malévolo ni singular; en cada uno de nosotros conviven múltiples egos que compiten por atención y satisfacción. Si descartamos los sentimientos y las voces dentro de nosotros como meramente ego, rechazamos partes enteras de nosotros mismos y disminuimos la plenitud de quienes somos.

Freud y sus seguidores utilizaron el término "ego", que en latín significa "yo", para referirse a la función de realidad en la psique, la fuerza que media entre las necesidades y los impulsos de la identidad primitiva y el mundo exterior. Sin el ego en este sentido, no podríamos funcionar en el mundo de las relaciones y el trabajo.

Pero en las tradiciones de sabiduría no-dual, el ego generalmente se refiere a dos funciones distintas pero relacionadas: nuestro auto-concepto, o auto-constructo, la colección de pensamientos, sentimientos, creencias, recuerdos e historias que consideramos que soy yo; y la tendencia a identificarse y adherirse a este constructo. Si le preguntas a la mayoría de la gente "¿Quién eres?" La respuesta que dan es su auto-concepto. Si impugnas o atacas este concepto que tienen de sí mismo, su reacción es de auto-aferramiento, la actividad del ego. El auto-aferramiento es el pegamento que mantiene unido el auto-constructo y lo mantiene funcionando de manera condicionada.

Nuevamente, ninguno de los aspectos del ego es incorrecto, es solo que confunde y oscurece la verdad de quienes realmente somos. Cuando demonizamos y rechazamos al ego, lo que hacemos es dejarlo en la sombra, donde continúa operando de manera subliminal y puede tener aún más poder para controlar nuestras vidas. Nuestra verdadera naturaleza, la conciencia despierta, no tiene problemas con el ego, al igual que no aparta ni rechaza ninguna experiencia que surja. Solo deja que el ego ―en realidad todas las cosas― sea como es, mientras descansas en tu estado natural de conciencia despierta. En el proceso, te familiarizarás con todos los muchos impulsos, procesos de pensamiento e historias que constituyen lo que llamamos ego.

De hecho, cuando dejas de rechazar o suprimir el ego en un intento de ser más espiritual ―y/o por miedo a sucumbir a él― rápidamente descubrirás que el "ego" en realidad no es singular en absoluto. Por el contrario, hay múltiples egos que se mueven dentro de cada uno de nosotros, expresándose de manera a menudo conflictiva y contradictoria. Reconocemos esta multiplicidad cuando decimos algo como: "Una parte de mí quiere hacer lo correcto, pero otra parte sigue socavando mis intentos de permanecer en el camino". O: "Sabía que ella no tenía la intención de lastimarme, pero el niño dentro de mí se sintió rechazado".

En la psicología occidental, estos mini-egos se denominan sub-personalidades, estados del ego, complejos tonificantes, voces internas o simplemente partes. Los neo-freudianos dicen que se formaron a lo largo del tiempo en la infancia a medida que internalizamos nuestras relaciones más importantes con otras significativas, conocidas, bastante infelizmente, como relaciones de objeto. Por ejemplo, si uno de tus padres te hiciera sentir estúpido o inútil constantemente, desarrollarías una parte que siempre se siente inadecuada, no importa cuánto lo intentes. Quizás la más conocida de estas partes, o relaciones de objeto, es el niño interior (o niños), que a menudo se invoca y se aborda en la terapia individual.

Cada una de estas partes tiene su propia autonomía, sus propios pensamientos y sentimientos únicos basados en su propia versión idiosincrásica de su historia de vida. Cuando hablamos del ego, debemos tener en cuenta esta multiplicidad. El ego aparece en muchas formas y disfraces diferentes, con muchas historias diferentes que contar. Una parte de nosotros puede sentir miedo en una situación dada, otra parte ira, etc. Si intentamos luchar contra todas, nos convertimos en el mito griego como Hércules, tratando de cortar la cabeza de la Hidra solo para que aparezcan dos más en su lugar. En cambio, podemos acogerlas a medida que surjan, reconocerlas, tal vez incluso darles un poco de tiempo para escuchar lo que tienen que compartir, extender amor y compasión hacia ellas desde la verdad de nuestro ser, y luego dejarlas pasar sin identificarse con ellas.