Artículos - James Swartz

Los místicos han proclamado la unidad de todas las cosas desde hace miles de años. La ciencia de la auto-indagación, que culminó en las enseñanzas de Adi Shankara en el siglo VIII, ha tenido un efecto profundo en la religión y la espiritualidad orientales. Aunque hemos visto la idea de la no dualidad apareciendo en el pensamiento occidental desde los tiempos de Cristo hasta el día de hoy, no se ha convertido en un medio sistemático de auto-realización y no ha tenido prácticamente ningún impacto sobre el cristianismo, el islam y el judaísmo, a diferencia de la auto-indagación que ha condicionado profundamente la cultura hindú. Hasta la época colonial, el contacto entre Oriente y Occidente ha sido limitado, pero poco a poco Occidente ha tenido conocimiento de las filosofías sociales, políticas y religiosas de las naciones orientales antiguamente poderosas. Durante la última mitad del siglo XIX, el movimiento "Nuevo Pensamiento" surgió en Estados Unidos. Los fundadores de la Ciencia Cristiana, Unidad, Ciencia de la Mente y los poetas trascendentales estuvieron sin duda familiarizados con el pensamiento no dual. Alrededor de la mitad del siglo pasado unos pocos mahatmas hindúes visitaron Occidente y más o menos nos presentaron formalmente la idea de la no-dualidad. El poderoso discurso dado por Swami Vivekananda en el Congreso de las Religiones del Mundo en Chicago en 1893 fue un hito en la relación espiritual entre Oriente y Occidente, proclamando como lo hizo la unidad de todas las religiones.

Por alguna razón Vivekananda puso su toque personal a las enseñanzas tradicionales, haciendo hincapié en el Yoga a costa del Vedanta. Es posible que él sintiera que Occidente no estaba preparado adecuadamente. Cualquiera que sea la razón, el Vedanta que introdujo en Occidente no era estrictamente tradicional y se llegó a conocer como nuevo Vedanta o Vedanta moderno, una contradicción en los términos, si alguna vez hubo alguna.

La confusión de múltiples senderos

El Nuevo Vedanta introdujo la idea de los cuatro senderos o Yogas "acción, devoción, conocimiento y meditación", que supuestamente eran adecuados para los diferentes tipos de personalidad, mientras que los Vedas sólo admite dos: acción y conocimiento. El sendero del karma está dirigido a personas extrovertidas, con una carga pesada de vasana (1) el sendero del conocimiento es para los tipos contemplativos cuyos vasanas son predominantemente sátvicos (2). Cómo nació la idea de que los múltiples senderos estaban destinados a ser un mejoramiento es difícil de discernir. Tradicionalmente el Yoga es considerado como un subgrupo de la ciencia del conocimiento de sí mismo, no un sendero independiente hacia la iluminación. Las prácticas de Yoga no son inferiores a la auto-indagación pero, como laboriosamente se ha señalado hasta el momento, no son adecuadas como medio de liberación. Son, sin embargo, extremadamente valiosas como preparación de la mente para la liberación porque sin una mente pura la liberación no es posible.

Así que con el ascenso de las enseñanzas del Yoga, la iluminación llegó a ser considerada como una experiencia permanente de samadhi, en contraste con las experiencias mundanas de la vida cotidiana, lo que obviamente no puede ser si la realidad es no-dual. En cualquier caso, la noción experimental de iluminación ha sido la opinión dominante de los últimos cien años en Occidente, aunque su origen se remonta a unos pocos siglos antes de Cristo, donde se menciona en las escrituras del Yoga de Patanjali. Esto, evidentemente, ha existido desde hace mucho tiempo, ya que podemos rastrear los orígenes del Yoga Sutra a los Upanishads, que son los registros del primer pensamiento espiritual de la humanidad.

El transporte aéreo aumentó el diálogo entre Oriente y Occidente. En general, el tsunami de los gurús de exportación que inundaron Occidente en la década de 1960 vendían el moderno Vedanta. El énfasis en el Yoga era necesario porque el materialismo había corrompido la mente occidental. Aunque hubo un gran hambre espiritual en Occidente, no estaba realmente preparado para asimilar la esencia de la auto-indagación o investigación del Yo (Sí mismo) (3). Los materialistas son hacedores y disfrutadores y la idea de experimentar la iluminación es lo suficientemente buena para ellos. A medida que el mundo se volvió cada vez más interconectado y la espiritualidad ganó respetabilidad, el vínculo entre Oriente y Occidente se hizo más profundo.

Ramana Maharshi, Osho, Papaji y el auge del neo-advaita

En los años ochenta el mundo espiritual de Occidente se familiarizó con Ramana Maharshi, un gran sabio de la India, que había logrado un cierto grado de reconocimiento internacional a mediados del siglo pasado, pero que había sido olvidado desde su muerte. Ramana realizó la naturaleza no-dual del Sí mismo y enseñó la auto-indagación y el Yoga. El neo-advaita, a veces llamado pseudo-advaita, la última idea occidental de la sabiduría de Oriente, sucedió principalmente a través de un discípulo de Ramana, HWL Poonjaji, comúnmente conocido como Papaji, aunque J. Krishnamurthi, Jean Klein, Ramesh Balsekar y otros contribuyeron a ello.

Papaji, que era prácticamente desconocido en la India durante su vida, atrajo la atención del mundo espiritual occidental poco después de que muriera Bhagavan Shree Rajneesh, el famoso gurú de lo noventa y tres Rolls Royce. Rajneesh, una fuente fidedigna sobre el tema de la iluminación para los occidentales desde hace muchos años, era un hombre particularmente inteligente que creó un gran número de seguidores uniendo dos conceptos en gran medida incompatibles, el disfrute de los sentidos y la iluminación. Su idea de 'Zorba el Buda' dio toda una generación de rebeldes y comunidades de buscadores occidentales descontentos buena razón para una animada fiesta en su camino hacia Dios. Cuando Rajneesh, que se rebautizó a sí mismo Osho para evitar el mal karma producido por su notoriedad, murió, sus devotos, siempre en busca del siguiente maestro, "descubrieron" a Papaji, pero para entonces era un anciano que languidecía en Lucknow, una calurosa, sucia y ruidosa ciudad a orillas del río Gomati, un afluente del Ganges.

Papaji, como Osho, fue un hombre inteligente con una enorme personalidad, Era un gurú shaktipat (4) con una superabundancia de energía "espiritual" que algunas personas afirman que transmitía a sus discípulos. Después de la transmisión, Papaji les informó que estaban iluminados. Él debería saber mejor ―y tal vez lo hizo― que sólo hay un Sí mismo y siempre ha estado iluminado. Pero esta distinción se perdió definitivamente en sus seguidores. Tal como sucedió, muchos colocados por "la energía" se imaginaban a sí mismos estar iluminados, una condición conocida en la cultura yóguica como manolaya, un cese temporal del pensamiento, o si se prefiere un término inglés, una epifanía.

Se da la circunstancia de que los seguidores de Osho, a pesar del hecho de que la mayoría de ellos pasaban largas temporadas en la India, no tenían prácticamente ningún conocimiento de la auto-indagación a pesar de que se hacían llamar "neo-sannyasins" que se traduce como "nuevos renunciantes". La renunciación es una probada y verdadera idea Védica espiritual, pero en su caso no estaba claro a lo que realmente renunciaban. Buda fue sin duda un renunciante, pero sería una exageración esperar que Zorba renunciara a todo lo que interfiere con su entusiasta celebración de la vida.

En el lado positivo, sus seguidores se ocuparon de desarrollar a veces terapias efectivas para lidiar con sus múltiples neurosis. Osho era un Jain, no un hindú, y parece haber más o menos ignorado la gran tradición espiritual que lo rodeaba, al menos después de que se hiciera famoso. Sus modelos de conducta, que él no estaba por encima de la crítica, eran Cristo y el Buda. Papaji, por otra parte, era un acérrimo hindú de una familia brahmán de los devotos de Krishna. Su contribución a la formación espiritual de este grupo fue doble. Les presentó a Ramana Maharshi, que según él era su gurú, dándose así para sí mismo una credencial de oro, o mejor dicho de platino. Y les familiarizó con la palabra Advaita que significa no-dualidad. De aquí, el movimiento Advaita que ha atraído a miles de occidentales. Aunque Ramana fuera el gurú de Papaji, su idea de la práctica espiritual, la auto-indagación, era muy diferente. Ramana estaba involucrado en el esfuerzo persistente e intenso a cada momento para despejar la idea de dualidad de la mente/ego, mientras que Papaji estaba involucrado sólo en la pregunta "¿Quién soy yo?" y "guardar silencio" hasta que aparecía la respuesta, el absurdo de que se había perdido en ellas.

Neo-advaita versus Vedanta tradicional

En el ámbito neo-advaita, que no tiene ninguna metodología que valga la pena, parece bastante razonable. Por lo general se enseña que tú no eres la entidad cuerpo-mente-ego y que tú eres la conciencia no-dual, enseñanzas ambas que están en armonía con la tradición. Si la realidad es no-dual, entonces no hay alguien que sea ignorante de su Yo (Sí mismo), porque el conocimiento y la ignorancia son dualidad. Si no hay ignorancia de lo que somos, no hay necesidad de una enseñanza, de un maestro o de un estudiante. En la realidad no-dual no hay cuerpo ni mente que sea algo diferente que la 'conciencia' del Sí mismo así pues no hay esclavitud ni liberación, ni sufrimiento ni felicidad, ni alegría ni tristeza. Si tú eres conciencia no-dual tú no puedes hacer nada, así que no hay acciones correctas ni incorrectas. Nunca has nacido y nunca mueres y la experiencia no existe.

Esta enseñanza provoca un problema porque no toma en cuenta la experiencia. Así que o bien tienes que negar la existencia de la experiencia, que sólo puede tener lugar en la dualidad, o modificar la enseñanza. No se puede negar la existencia de la experiencia ―aunque el neo-advaita hace lo posible― porque existe. Así que decirle a alguien atrapado en el mundo de la experiencia que él o ella no existe, o que nada se puede hacer para alcanzar la iluminación no es útil. Los sabios que nos dieron la auto-indagación eran considerablemente más sofisticados y elaboraron una solución inteligente. Asignaron una realidad provisional a la dualidad que está en armonía con la experiencia de cada uno y luego procedieron a destruirla, utilizando enseñanzas que se corresponden con la lógica del sentido común de la propia experiencia del buscador.

Sin la noción de una realidad provisional o aparente, que la experiencia confirma, te ves obligado a proyectar la idea de que todo es Consciencia sobre la realidad empírica. Huelga decir que no se aplica a este nivel de realidad. Un versículo de las escrituras del Yoga dice: "un yogui en samadhi no ve ninguna diferencia entre un trozo de oro y el excremento de un cuervo". Presumiblemente, un iluminado Neo-Advaitin en una situación financiera desesperada podría intentar empeñar un puñado de caca de cuervo y barrer su trozo de oro a la basura. No-dualidad, no-diferencia, no significa uniformidad. Significa que desde la perspectiva del Yo (Sí mismo) no hay diferencia, pero desde el nivel del cuerpo y la mente sólo hay diferencias. Esta discriminación entre lo que es real y lo que es aparente es el distintivo de una persona no iluminada. De hecho, una de las definiciones de la iluminación encontrada en las escrituras de la auto-indagación es "la discriminación entre lo que es real y lo que es aparente". Al superponer la idea de la no-dualidad en la multiplicidad, se agrega la creencia de que al final tendrá que ser desechada en algún momento. Este tipo de creencia espiritual, que es sólo ignorancia, es extremadamente difícil de investigar, si se toma como la verdad.

Ni maestro, buscador, camino, conocimiento o ignorancia

Si la realidad es no-dual y una experiencia especial de la Consciencia o una mente muerta no es la iluminación, entonces sólo el conocimiento del Sí mismo puede ser la iluminación. Pero neo-advaita no acepta la opinión de que la ignorancia, que se muestra como falta de discriminación, es el problema, ya que dice que la ignorancia no existe. Esta es una enseñanza conveniente que juega con la fuerte predisposición anti-intelectual de los buscadores modernos. Es cierto que no existe desde el punto de vista del Sí mismo, pero un buscador no sabe que él o ella es el Sí mismo o él o ella no deberían buscar, por lo que esta enseñanza no es una enseñanza en absoluto. Deja al buscador sin la posibilidad de actualizar el deseo de libertad que le atrae a la idea de la iluminación y está hecho a medida para producir frustración. Esa iluminación es una mente en blanco o la ausencia de ego es una idea igualmente irreflexiva que inevitablemente produce sufrimiento, cuando es perseguido. Ambas ideas son el resultado de cierta confusión, asignándole el mismo grado de realidad a la Consciencia pura y a la Consciencia reflejada ―el mundo de la experiencia.

Por supuesto, si no hay conocimiento ni ignorancia, tampoco hay buscador. Y si no hay buscador, necesariamente no puede haber un camino. Cómo el neo-advaita adapta esta idea con su propia existencia es difícil de determinar. Si no hay conocimiento e ignorancia, no hay maestro para transmitir el conocimiento de que no hay camino, buscador, conocimiento, ignorancia, no hacedor, etc.

Esto no quiere decir que la negación no sea útil. La auto-indagación tradicional emplea la negación abundantemente. Sin embargo, esta es la mitad de la hogaza. La otra mitad son las enseñanzas que revelan el Sí mismo, empleando los métodos positivos descritos en este libro. El Sí mismo no es un gran espacio vacío. Ya que el neo-advaita es una negación nihilista de lo obvio, no tiene metodología, aparte de sus negaciones sin sentido.

Estar presente, soltar el sufrimiento

Otra enseñanza popular, "estar presente" es poco hábil porque no toma en cuenta los vasanas. Son los vasanas los que mantienen la mente preocupada por el futuro y obsesionada con el pasado. El deseo debe ser afrontado, no reprimido, con la técnica de "estar presente". Lo absurdo de tal enseñanza es evidente cuando también se mira desde el punto de vista del Sí mismo. ¿Cuándo no estás presente? Para que tú sepas que no estás presente, tendrías que estar presente. Si estuvieras ausente, ¿cómo lo sabrías? El punto de vista del karma Yoga es una solución simple y obvia a este problema, pero el neo-advaita no lo ha descubierto, a pesar de que es tan antiguo como las montañas.

Una nueva enseñanza más, un mandamiento en realidad, informa al no-existente buscador que 'suelte' su sufrimiento. Cómo un ego inexistente soltaría su sufrimiento inexistente está más allá de la comprensión, pero supongamos que hay un ego y que el sufrimiento no es deseable. El sufrimiento es una poderosa tendencia provocada por la ignorancia de la naturaleza del Sí mismo. Es más sutil que el ego y no está bajo su control. Puede ser eliminado mediante la indagación, pero no puede ser soltado a voluntad como una patata caliente.

Otra contradicción evidente encontrada en el neo-advaita es la pretensión de los maestros de que sus declaraciones se derivan de su propia experiencia. Parece casi gratuito señalar que desde el punto de vista del Sí mismo, que parece ser el único punto de vista, el neo-advaita propugna que tampoco hay experiencia. No es la intención del autor cuestionar la iluminación o la falta de ella de cualquier maestro neo-advaita, aunque siempre es aconsejable para los buscadores hacerlo. Es mi intención, sin embargo, señalar que la iluminación no capacita de ninguna manera para enseñar la iluminación. Por otra parte, el satsang (5), tal como es concebido por el neo-advaita, es completamente insuficiente como medio de realización del Sí mismo.

Para evitar la difícil cuestión de una enseñanza y una metodología de enseñanza y su abismal ignorancia de la tradición de la auto-indagación, el neo-advaita utiliza el argumento de que su inspiración honorífica, Ramana Maharshi, obtuvo la iluminación sin una enseñanza y un maestro. Aparte del hecho de que, en casos muy raros, es posible realizar el Sí mismo sin ayuda, las probabilidades son casi las mismas que ganar la lotería, tal vez menos. Además, esta idea no toma en cuenta el extremo desapasionamiento de Ramana y el hecho de que después de su iluminación se convirtió en un dedicado estudiante de la ciencia de la auto-indagación y de hecho escribió una escritura, La Esencia de la Enseñanza [Upadesha Saram], que ha sido aceptada por la comunidad Vedanta tradicional de tener el estatus de un Upanishad.

Los requisitos para la iluminación

Tal vez la mejor manera de abordar el neo-advaita no es por lo que enseña sino por lo que no enseña. Probablemente la omisión más evidente es la noción de los requisitos necesarios para la iluminación. El neo-advaita está cargado de un comprensible espíritu democrático, la idea es que cualquier persona que viene de la calle a una de sus reuniones puede obtener la iluminación instantánea, que es posible si se define la iluminación como una epifanía. Pero entonces también puedes caerte por un tramo de escaleras no-dual y tener una epifanía.

Sin embargo, la auto-indagación define la iluminación de manera diferente, insiste en que una persona sea discriminadora, desapasionada, serena de mente y dotada de un ardiente deseo de liberación junto con los requisitos secundarios como la devoción, la fe y la perseverancia. En otras palabras, se requiere un adulto maduro con un deseo específico de conocerse a Sí mismo. La razón de estos requisitos es el hecho de que la iluminación es un fuerte y rápido reconocimiento de la mente de su no-separación de todo lo demás; sólo un individuo muy raro va a dejar ir su sentido de individualidad para ganar otra, aunque sea mayor, identidad. La mente debe ser capaz de investigar, captar y retener el conocimiento: "Yo soy la conciencia ilimitada y no este cuerpo-mente." Para lograr esto, su tendencia extrovertida debe ser revisada y la atención dirigida al Sí mismo. Para hacer el esfuerzo requerido, el individuo debe tener la firme convicción de que nada en el mundo puede aportarle una satisfacción duradera. Esta convicción es lo que la auto-indagación llama madurez. Que yo sepa ningún maestro neo-advaita adopta esta opinión. La razón es obvia: él o ella no tendría a nadie para enseñar.

Yo no soy el hacedor

Tal vez la pieza central de las enseñanzas neo-advaita es la idea de que no hay hacedor. Ha alcanzado una popularidad considerable en el mundo neo-advaita, ya que apela a la mentalidad de algo por nada. ¿Quieres decir que puedo obtener la iluminación sin hacer nada? ¿Dónde me apunto? También encaja perfectamente en la idea de la iluminación como ausencia de ego. Si hago cualquier trabajo espiritual, estoy fortaleciendo mi ego, o eso dice la lógica. Es cierto que el ego puede apropiarse de la práctica, pero sólo si la práctica se realiza sin el entendimiento correcto. Esta enseñanza, como es el caso de todas las declaraciones dogmáticas, desde el punto de vista del Sí mismo contradice la experiencia. Todo el mundo se ve a sí mismo como hacedor y se identifica hasta cierto punto con las acciones realizadas por el cuerpo y la mente a instancias de los vasanas. Si una enseñanza niega mi existencia, me condena a permanecer como el hacedor que creo que soy. El Vedanta tradicional está de acuerdo en que uno no puede hacer nada para ser lo que es, pero sugiere que permitas que la ciencia de la auto-indagación te ayude a eliminar tu ignorancia de lo que eres, porque la iluminación es una cuestión de comprensión, no de acción.

La importancia del Karma Yoga para la auto-indagación

Sería imposible subestimar la importancia del Karma Yoga para la auto-indagación. El Karma Yoga no se enseña en el mundo neo-advaita porque es para el hacedor. Además, se requiere disciplina y considerable paciencia, cualidades no evidentes en las personas que buscan la iluminación instantánea. También se requiere un seguimiento continuo de las propias motivaciones y reacciones a los acontecimientos. Además, se requiere la voluntad de cambiar las actitudes de uno. Por último, exige un estilo de vida puro porque los vasanas continuamente desvían la atención del Sí mismo. Nada de esto es posible si yo no existo. Y si yo existo, es un trabajo duro.

No hacer no creará karma, bueno o malo. Pero, debido a que es imposible no hacer, la idea de que no hay nada que hacer significa que los buscadores de nuevo ingreso seguirán haciendo lo que siempre han hecho. No hay culpa, pero la idea de que no hay nada que hacer no dará lugar a la iluminación o crecimiento. Para llenar el vacío del no-hacer, el neo-advaita, gracias a la idea de Zorba el Buda de Rajneesh, mantiene al buscador enganchado con un mandamiento aparentemente positivo, "celebra la vida". Cómo el celebrar no es un hacer es difícil de entender, pero las contradicciones intelectuales rara vez se interponen en el camino del deseo de un inmaduro buscador a divertirse. Por el contrario, la auto-indagación promueve el sacrificio, con la idea de que el ego no puede tener su pastel y comérselo también. Los deseos que la mente extrovertida necesitan ser sacrificados en aras de una mente serena, capaz de meditar en el Sí mismo, reflexionando sobre las enseñanzas no duales y asimilando los conocimientos.

Cuando las acciones se ajustan al dharma (6), los vasanas vinculantes son neutralizados. Dharma significa que yo hago lo que se tiene que hacer, independientemente de cómo me sienta personalmente por ello. Yo no quiero pagar mis impuestos, pero pago mis impuestos. No puedo obtener un vasana por pagar impuestos, pero sin duda eliminará cualquier agitación asociada con la falta de cumplimiento. Pero cuando mis deseos son todo lo que importa, ¿no es de extrañar que cualquier experiencia no-dual que suceda en el satsang, cuando la mente está temporalmente detenida por la energía del grupo, rápidamente se desvanece con la aparición del próximo deseo vinculante? Es por esto que el mundo neo-advaita es poco más que unas miles de personas, incluyendo a los maestros, que han tenido decenas de experiencias no-duales, pero que al final del día siguen siendo prisioneros de sus deseos. La iluminación es la libertad de la dependencia de los deseados y temidos objetos.

Ramana Maharshi, quien tuvo una experiencia del Sí mismo a la tierna edad de diecisiete años, comprendió la sabiduría de la práctica hasta el punto que se sentó a meditar en el Sí mismo en cuevas durante veinte años y estudió los textos tanto del Yoga como de la auto-indagación después de haber despertado, aunque esta no es la línea compartida por los devotos de Ramana. Si hubiera sido un neo-advaitín, inmediatamente habría anunciado satsang y comenzado al instante a iluminar al mundo. Pero tuvo la sabiduría de comprender que si bien la epifanía fue el final de su búsqueda, no fue el final de su obra. Si lo hubiera sido, podría haber vuelto a su casa, comer los iddlies (pasteles de arroz) de su madre y jugar al cricket como cualquier muchacho Tamil normal de diecisiete años. ¿No es razonable suponer que él aplicó los conocimientos que obtuvo durante su experiencia, hasta que la orientación dualista de la mente fuera reducida a cenizas en el fuego del conocimiento del Sí mismo? La idea de que su epifanía destruyó su sentido de la dualidad de una vez por todas no concuerda con el sentido común.

La devoción a Dios

Otro componente esencial de cualquier camino espiritual válido es la devoción a Dios. Ramana dio a la devoción a Dios, es decir la alegre aceptación de los frutos de la acción, igualdad de estatus que a la auto-indagación como camino espiritual, porque la devoción a Dios agota los vasanas y rompe el concepto de ser el hacedor. "No se haga mi voluntad, sino la Tuya." También enseña que Dios, no el ego, es el dispensador de los frutos de nuestras acciones. Pero el neo-advaita ve la devoción como "dualidad" y no tiene nada que ver con eso. De hecho, la devoción funciona igual de bien que la idea de la no-dualidad de preparar la mente para la realización del Sí mismo, porque el Sí mismo funciona a través de la práctica o símbolo elegido para llevar las cualidades necesarias para la auto-indagación a su plena floración.

Un punto de vista que es necesario examinar en este contexto es la idea de que la iluminación puede ser transmitida de alguna manera experiencial sutil por medio de la proximidad física de un 'maestro'. El Advaita tradicional no está de acuerdo con este punto de vista por la razón de que la ignorancia está profundamente arraigada en el pensamiento del aspirante y que es sólo por una profunda reflexión sobre las enseñanzas que se logra la asimilación definitiva de los conocimientos. Esta asimilación se llama a menudo iluminación total o completa. Por otro lado, la fantasía de la transmisión encaja muy bien en la concepción neo-adváitica de la iluminación fácil, ya que elimina la necesidad de una práctica seria. Uno no necesita hacer nada más que sentarse en presencia de un maestro y ¡ale-hop! me despierto para siempre. Sin embargo, si esto fuera cierto, los miles de personas que se sientan a los pies de los maestros iluminados de todo el mundo estarían iluminados.

Otra idea mal concebida que ha ganado adeptos en el mundo neo-advaita es la noción de "despertar". Mientras que el sueño y la vigilia son metáforas razonables para describir los estados de ignorancia y conocimiento del Sí mismo, el neo-advaita les asigna un significado experiencial que no está justificado. Así como todo lo que vive, muere, todo lo que despierta, duerme. El Sí mismo nunca ha estado dormido así que no tiene que despertar. La mente sí. Este despertar y volver a dormir ―los cuales tienen lugar incidentalmente en el estado de vigilia― es consecuencia del juego de los gunas (7) en la mente. Cuando la mente es sátvica, el reflejo de la conciencia que brilla en él hace que el individuo 'despierte', es decir, experimente el Sí mismo; pero cuando rajas o tamas reaparecen, como inevitablemente lo hacen, la mente se nubla, la experiencia se pierde y la mente "duerme". Hasta que los extrovertidos y embotados vasanas son purificados, el buscador está condenado a un ciclo frustrante de la vigilia y el sueño.

¿Dónde está la metodología?

En definitiva, la auto-indagación ha sobrevivido como un medio viable de conocimiento porque revela la verdad con una metodología refinada. Muchos realizan la no-dualidad dentro y fuera de la tradición, pero son incapaces de enseñar la no-dualidad ya sea porque son no aptos para enseñar o carecen de una método viable – o ambos. Las declaraciones neo-advaita de 'sé el espacio para los pensamientos' o 'sé lo que eres' no son enseñanzas magistrales porque ofrecen una enseñanza no-dual de la identidad en el lenguaje experiencial. Tales enseñanzas dan la impresión de que algo se puede hacer para lograr conciencia y que la realización del Sí mismo puede lograrse a través de un acto de voluntad. En el Advaita tradición, no sólo el maestro debe haber realizado su identidad como el Sí mismo de tal manera que él o ella nunca vuelven a identificarse con la creencia de que el "Yo" es limitado, sino que él o ella deben ser capaces de manejar con habilidad los medios de conocimiento.

Muchos maestros neo-advaita de satsang usan una foto de Ramana para dar legitimidad y seriedad a sus satsangs mientras promueven uno de los mitos más famosos de Ramana, que el silencio es de alguna manera la enseñanza última. Mientras que la comprensión de la naturaleza del Sí mismo en el silencio aparentemente termina con la búsqueda de muy pocos individuos altamente cualificados, el silencio no es ciertamente superior a la hábil utilización de las palabras en el logro de la iluminación. Esto es así porque el silencio está en armonía, no en conflicto, con la ignorancia del sí mismo, como lo está con todo. Uno puede sentarse en silencio sin instrucción durante vidas y nunca realizar que uno es el silencio, es decir, la conciencia ilimitada. El conocimiento, sin embargo, que sea un medio legítimo de conocimiento, destruye la ignorancia del sí mismo como la luz destruye la oscuridad. Además, ninguna experiencia, incluida la experiencia del silencio, puede cambiar los patrones de pensamiento. Una experiencia de no-dualidad puede suspender temporalmente el pensamiento o aumentar la determinación de uno para verse a uno mismo como la conciencia ilimitada, pero la idea de que el "Yo" es limitado, inadecuado, incompleto o separado, está muy arraigada. Es sólo mediante la práctica diligente del conocimiento "Yo soy la conciencia ilimitada ordinaria y no este cuerpo-mente" que la comprensión de la mente de la realidad se alinea con la naturaleza del Sí mismo.

¿Por qué los deseos vinculantes son un problema importante para cualquier persona que busca la iluminación? Porque perturban la mente hasta tal punto que el contacto con el Sí mismo como se refleja en la mente se rompe, haciendo imposible la auto-indagación. Es la contemplación en el reflejo del Sí mismo en la mente lo que permite al el intelecto investigar al Sí mismo en línea con las enseñanzas de la auto-indagación y obtener el conocimiento "Yo soy el Sí mismo". El neo-advaita característicamente se escurre de la trampa pegajosa del deseo, afirmando que el Sí mismo está libre de deseo, lo que así es, pero si me tomo a mí mismo como un ser humano, es sin duda un impedimento. Si te tragas las ideas neo-advaita ―¿y qué ego hambriento de experiencias no lo haría?― Puede llevarte a una indiferencia moral poco saludable. Puede correr tras tus deseos sin hacer referencia al dharma y justificar tu comportamiento con el conocimiento de que no eres el deseador. Sólo estas "jugando en la Consciencia".

Buscando la satisfacción emocional

No hay manera de saberlo a ciencia cierta, pero el neo-advaita parece estar más cerca de las personas emocionalmente insatisfechas que buscan una alternativa a un frenético estilo de vida moderno, que ofrece un sentido de comunidad, antes que un camino espiritual adecuado. Lejos de la idea de confiar en el Sí mismo para abastecer las necesidades emocionales desde el interior, la mayoría cree que la iluminación le ayudará a obtener las cosas del mundo que hasta ahora han eludido, sobre todo el amor. Los atenuados abrazos que los seguidores de Osho han hecho famosos y que se ven favorecidos por los devotos de la famosa Santa de los Abrazos son muy evidentes en las reuniones de los populares maestros de neo-advaita. Y está claro a partir del comportamiento de muchos de los maestros de neo-advaita que supuestamente "lo tienen", que su iluminación no ha disminuido significativamente su lujuria por la fama, la riqueza, el poder y el placer.

Teniendo en cuenta el hecho de que todo en la realidad empírica es en realidad la Consciencia buscando su camino de regreso a sí misma, sería injusto sugerir que hay algo siniestro en neo-advaita. Sin embargo, sus enseñanzas, como he tratado de mostrar contrastándolas con la auto-indagación, sufren de una falta de comprensión de la naturaleza de la realidad. Hacer pasar la ignorancia por conocimiento no es un delito, pero tiene efectos lamentables sobre el ingenuo. Aunque la verdad es eterna y se ha sabido siempre, las enseñanzas completas, sistemáticas y refinadas que cristalizaron en la ciencia de la auto-indagación hace más de 1.200 años atrás, son, obviamente, la última palabra en el asunto de la iluminación. No hay necesidad de reinventar la rueda, ni es necesaria una adaptación para el beneficio de mundo moderno. Sí, la auto-indagación siempre puede beneficiarse de una actualización lingüística, pero eso es todo. Las enseñanzas se valen por sí mismas.

Me he informado hace poco por un amigo que tiene un conocimiento considerable del mundo neo-advaita satsang que ahora hemos entrado en el periodo 'Post-neo-advaita'. Como era de esperar, el neo-advaita no ha cumplido con su promesa de ser un medio rápido y fácil para la liberación y la gente está buscando ahora el siguiente camino más increíble para la iluminación. Parece que sus oraciones han sido respondidas con la aparición del dúo yang-yin, Kalki Avatar y su esposa Madre Dios, fundadores de la ilustre Universidad de la Unidad. Este equipo compasivo, por la módica suma de 11.500 $ por un curso de iluminación de dos semanas, canalizará energía especial de un balón de oro a su pobre cráneo humano confundido que reconfigurará el cerebro para la iluminación. Como un beneficio adicional usted milagrosamente sobrevivirá a la catástrofe mundial a punto de ocurrir en la tierra en 2012, que está programada para eliminar una fracción significativa de la humanidad. Es evidente que esta promesa de la iluminación personal y global está adelgazando las filas de los Neo-Advaitines que, de una manera típicamente occidental, siempre están buscando el atajo más eficaz a la felicidad sin límites.

¿Tiene el neo-advaita algunas virtudes redentoras? Al igual que la escuela secundaria es un requisito previo para la universidad, los buscadores necesitan empezar en alguna parte y el neo-advaita, imperfecto como es como vehículo para la práctica espiritual o auto-realización, proporciona un acceso inicial a la idea de la no-dualidad. Finalmente, como el neo-advaita es probablemente más un grupo de apoyo de personas con inclinaciones e ideas espirituales afines que una rigurosa investigación de la verdad, continuará de una forma u otra en el futuro previsible. Pero probablemente seguirá siendo una moda de estilo de vida a menos que investigue sus raíces y descubra las enseñanzas de la auto-indagación.