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Mi búsqueda de no existir

Por Duncan Riach 21 de octubre de 2018

Recuerdo, hace muchos años, estar aprendiendo sobre el nirvana, la terminación del yo sufriente mediante la aniquilación del yo. Me preguntaba cuál era la razón de que nadie pudiera estar libre del sufrimiento. Esta fue una pregunta que siguió apareciendo en mi conciencia a lo largo de los años, y me pareció extraño que nadie pareciera estar discutiendo ni molestándose por esta aparente paradoja.

Hace unas semanas, me preguntaba si algunas de las cosas que me habían pasado durante la meditación les habían pasado a otras personas. Busqué en YouTube descripciones de experiencias espirituales, especialmente de no-dualidad: el todo único e indivisible que es todo y nada. Encontré los relatos habituales de experiencias de despertar de muchos gurús y maestros espirituales conocidos, pero también encontré algo más: descubrí lo que parecían ser personas normales expresando un mensaje inusualmente directo y radical.

Una de esas personas fue Jim Newman. Jim vive en Viena, Austria, donde realiza reuniones o encuentros mensuales. También viaja a varios lugares del mundo para tener encuentros. Lo que habla en esas reuniones es tan obvio y ordinario que nunca se le hubiera ocurrido compartirlo. Hace reuniones porque otras personas se lo piden.

Durante las últimas semanas, he estado escuchando todas sus reuniones en su canal de YouTube. Este fin de semana, vino al condado de Marin, California, y fui allí a hacerle algunas preguntas. Ayer asistí a una reunión de cuatro horas y asistiré a otra reunión de cuatro horas hoy.

He estado en una búsqueda espiritual durante los últimos diecisiete años, una búsqueda para despertar y poner fin a mi sufrimiento. He estado buscando conocerme a mí mismo como el todo no-dual que he vislumbrado en el pasado. En esos momentos, no había yo, ni tiempo, ni espacio; solo había una cosa y todo era eso; todo estaba vivo y todo era perfecto. He conocido a muchos supuestos maestros espirituales, pero nunca creí haber conocido a alguien que estuviera verdaderamente despierto. Estoy convencido de que Jim está despierto, o al menos su cuerpo es capaz de responder preguntas sobre el despertar.

Jim no diría que está despierto. Él diría que no hay nadie aquí. No es solo que no haya nadie en su cuerpo; no hay nadie aquí en absoluto. Ni siquiera hay nadie leyendo estas palabras, ni escribiéndolas.

«Esto es lo último que quiere el individuo», dice.

Una vez que malinterpretamos lo que está sucediendo aquí, desarrollamos lo que él llama un «malentendido psicosomático» en el que hay una contracción sutil en el cuerpo; esa contracción es el yo. Una vez que hay un «yo» ―una prisión imaginaria auto-inducida y auto-perpetuada desde la cual se percibe la realidad― todo se percibe erróneamente como si contuviera un «yo». Ahora parece que hay dos: aquí y allí, tú y yo, lo mío y lo tuyo, esto y aquello. Este «fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal» parece expulsarnos del paraíso que está siempre presente, hacia un infierno de aparente separación. A partir de ahí, la única función del yo es tratar de recuperar la plenitud que siente es su verdadera naturaleza. Sin embargo, el yo es una meta que se frustra a sí misma por su propia existencia.

Podrías decir que la verdadera naturaleza de todo es no-dualidad, pero eso expresaría demasiado espacio entre todo lo que es y la no-dualidad. Se podría decir que todo es no-dualidad, pero está incluso más cerca que eso. La no-dualidad es todo lo que hay. Todo lo que hay es esto. Esto que está surgiendo ahora mismo es todo lo que hay. Todo objeto es nada apareciendo como todo. Cada pensamiento, cada sentimiento, el pasado imaginado y el futuro imaginado. Esto es nada apareciendo como todo, como una explosión masiva que sigue explotando silenciosamente como quietud. El tiempo y el fluir del tiempo es esto apareciendo como esas cosas.

Cuando malinterpretamos todo como imbuido del yo, malinterpretamos a las personas como otros yoes y malinterpretamos todo en el mundo como muerto. Este fino velo de incomprensión hace que todo parezca muerto. La vivacidad de esto parece estar oculta.

No tenemos libre albedrío ni elección. El yo es sólo una reacción a lo que parece estar sucediendo. Continuamente creamos historias para explicar por qué las cosas parecen ser como son: «Yo logré esto», «ella hizo eso», «Metí la pata», «Voy a hacer esto». Todo esto es nada apareciendo como esos pensamientos, y no tenemos control sobre eso. Es como si el yo estuviera en una montaña rusa que no entendemos, y estuviéramos continuamente alucinando. Buda dijo que la vida es sufrimiento. El yo es sufrimiento. En realidad, todo lo que es es libertad. Es pura libertad porque no tiene necesidad de ser otra cosa que lo que es. No hay nada más que podría ser ya que no hay nada más.

No hay nada malo con la terapia, la meditación y el auto-desarrollo. No hay nada malo o bueno con nada. Pero todo eso no es más que reacomodar las tumbonas del Titanic, con la esperanza de que de alguna manera acelere el inevitable hundimiento del barco. Si pudieras dejar de alucinar con la montaña rusa, cosa que no puedes hacer, dejarías de existir, y también la montaña rusa. Lo único que quedaría sería todo.

Este mensaje es lo último que quieres escuchar porque significa tu fin. El fin de la búsqueda es el fin del buscador. Nadie se despierta del sueño. Nadie se ilumina. Nadie llega a comprender todo esto. Es el fin de la comprensión. Es el fin del saber. Es el fin de toda experiencia porque es el fin de aquello que experimenta. Es la aniquilación total del yo, de todo lo que conoces. No es en absoluto lo que buscas porque es exactamente lo que buscas. Es la extinción dichosa y permanente de la ilusión de separación, la extinción de lo que eres.

Es asombroso finalmente sentarse en una habitación, con algunas otras personas, con una persona que honestamente creo que está despierta. Es sorprendente que tan pocas personas parezcan saber sobre él o estén dispuestas a someterse a esta avalancha de verdad.

«Es un milagro que este mensaje se exprese desde ese cuerpo», le digo.

«También se expresa con esas palabras», responde.

«Oh, ya veo. Cada cosa expresa este mensaje porque cada cosa es todo lo que hay y lo que no hay». Yo digo.

Siento que mi preocupación original sobre el nirvana ha sido validada, pero, por ahora, parece que aún sigo aquí.